Respondendo as objeções dos ortodoxos (Parte I)- Cisma, Episcopado grego sobre a primado divino do papado, Virgílio/Honório, & Concílio vs Papa

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A seguir uma resposta a um interlocutor ortodoxo. Ele havia lido meu post do blog intitulado “O Ofício Papal é interno ao Episcopado, Algumas Notas sobre a Dependência Mútua dos Bispos ao Papa, Citações dos Padres da Igreja”, e ofereceu algumas objeções. Seu nome real não será mencionado. Ele será referido como Max. Seus comentários estão em negrito, minhas respostas estão no texto normal.

Onde está a evidência disso nos concílios falsos de reunificação de Lyon (1274) e Florença (1439) que foram REJEITADOS pelas Igrejas orientais e só tiveram o apoio do Bispo de Roma dentro de seu próprio Patriarcado (ocidental)?

O autor desta afirmação anulou a constituição natural do governo da Igreja em preferência à governança patriarcal. É fato que a governança patriarcal não foi instituída por Jesus Cristo, nem pelos apóstolos, nem pelos primeiros bispos durante vários séculos. O que Cristo estabeleceu? Ele estabeleceu os 12 apóstolos que formaram um colégio administrativo e uma sociedade missionária. O que Cristo estabeleceu através dos Apóstolos? Ele estabeleceu os sucessores aos apóstolos, bispos, que são formados, como os apóstolos, em um colégio governo e sociedade comissionada. Dentro deste Colégio, há uma distinção entre chefe e membros, papa e bispos. Depois as organizações metropólitas e patriarcais posteriores foram organizações criadas pela Igreja para o melhor gerenciamento das igrejas. O último não pode ser usado para dimensionar qualquer um em um único agrupamento. Há igrejas com seus bispos. A igreja de Roma tem o sucessor de Pedro. Assim, a igreja de Roma é chefe central do episcopado mundial e os bispos / igrejas que a cercam em uma unidade administrativa compacta e visível. Assim, quando Max aqui faz uma medição da igreja universal nas divisões patriarcais, desconsiderando os bispos e o Papa que concordaram com os decretos de Lyon e Florença, ele está desconsiderando as instituições fundamentais e divinas e até mesmo as confunde com as fronteiras patriarcais.

Mais uma coisa – eu me pergunto onde Max teve a ideia de que o Patriarcado de Roma era automaticamente todo o ocidente. No concílio de Nicéia, o cânon 6 aludiu aos direitos comparavelmente quase-patriarcais sobre a Itália suburbicaria, que não abrangia a Gália, a Espanha, a Inglaterra, o que se tornaria terras francas, a África, etc., etc. Então, o que há entre o Concílio de Nicéia e os grandes concílios, como Eféso 431 e Calcedônia 451, que automaticamente fez com que todas essas sés ocidentais fossem parte do Patriarcado Romano? Claro que Roma era uma mãe missionária para essas igrejas, mas isso não implica o que foi afirmado. A mãe original era a igreja da cidade de Jerusalém, e ainda assim o mundo não é um grande Patriarcado de Jerusalém.

Muitas outras questões poderiam ser levantadas


Erick Ybarra escreve: “Mas, podemos perguntar, o Papa pode ir contra todo o episcopado?”
-> Isto é EXATAMENTE o que aconteceu quando Roma entrou no cisma e se separou dos antigos Patriarcados de Jerusalém, Antioquia, Alexandria, Constantinopla e praticamente toda comunidade eclesiástica mencionada no Novo Testamento!

Mais uma vez, outro dimensionamento patriarcal da ekklesia divina, e chegando à conclusão errada portanto. Além disso, esta parte adicionada “praticamente toda comunidade eclesiástica mencionada no Novo Testamento!”, só tem poder suficiente para se virar e atingir como alvo o atirador original. Durante o século 4, muitas igrejas orientais entraram em uma confusão ariana e corromperam a pura doutrina de Jesus Cristo. Muitas dessas igrejas faziam parte do agrupamento que Max fornece. Isso tem algum significado? O suficiente para transformar seu argumento em uma patética inconsistência? Eu acho que sim. Mas isso só piora. A condenação de São João Crisóstomo, eventualmente compartilhada pelos “Patriarcados” de Cpla, Alex e Antioquia. Eram essas igrejas as comunidades eclesíasticas do novo testamento ? Em caso afirmativo, quais as implicações a seguir? E, se as implicações pretendidas por Max fossem comprovadas, não seria contraproducente? Mas então, era, de fato, apenas a Sé Romana, que havia tomado a iniciativa com o Imperador Honório / Arcadio para manter um sínodo para examinar o caso de Crisóstomo, e as Sés Ocidentais que mantiveram o nome de Crisóstomo no díptico dos mistérios. Pergunto-me, apenas que significado Max daria a uma situação em que os patriarcas orientais se separaram de um dos principais heróis da Ortodoxia Oriental, o própria língua dourada? Mas, então, quando, mais uma vez, as três principais “Sés Patriarcais” entraram no monofisismo herético, e a Sé Romana (junto com as Sés ocidentais e alguns crentes orientais no subsolo, incluindo monges) estavam sozinhos continuamente firmes em Calcedônia, ele vê qualquer significado efetivo de Roma em pé sozinha novamente, no topo do mundo herético como “o lar puro do dogma ortodoxo” (como Santo Sofrônio de Jerusalém a chamaria)? Mas Deus proibiu que a sé romana rompesse “dos antigos Patriarcados de Jerusalém, Antioquia, Alexandria, Constantinopla e praticamente todas as comunidades eclesiásticas mencionadas no Novo Testamento”..

Erick Ybarra escreve: “Cristo sempre sustenta um remanescente, se não todos, na vocação divina do Episcopado que sempre estará no lado certo da fé. Assim, por meio de acidente [da nossa perspectiva], e não por necessidade absoluta, o Papa nunca estará sozinho em seu próprio magistério papal por esse motivo “.
-> Erick parece esquecer que tanto o Papa Honório quanto o Papa Virgílio foram condenados pelos concílio ecumênicos por HERESIA!

Parece que, quando Max pode encontrar uma razão para minar as reivindicações papais, ele está disposto a fazê-lo mesmo quando isso significa fazêr da maneira mais anormal e extra-contextual possível. Mas então, quando se adapta à ortodoxia, ele pode esperar que seus interlocutores compreendam circunstâncias atenuantes (veja seus comentários acima em Lyon/ Florença) O Papa Honório provavelmente nem ensinou monotelismo. Mas mesmo que ele fizesse, onde ele estava pra confirmar-se no erro? Ele estava no túmulo, e sua alma esperançosamente no céu ou no purgatório se não. Seja como for, o Concílio sentiu-se livre para condenar Honório, bem como muitas outras pessoas falecidas. Isso não significa que o Concílio tenha uma autoridade superior ao Papa? Tenho certeza de que muitos pensaram nisso. Afinal, muitos não pensaram que os concílios não eram mais autoritativos do que as pontificações de seus teólogos favoritos (veja as igrejas nestorianas / coptas) ?? De qualquer forma, os católicos sempre tiveram uma resposta a esta situação. Em primeiro lugar, a promessa de infalibilidade, que o Papa Santo Agatão afirma prontamente para a Sé Romana em sua carta ao Concílio Oriental, pertence apenas a um modo específico de ensino. E não é tão mecânico quanto alguns gostariam de imaginá-lo. É um modo de onde o Papa fala como o pastor supremo da igreja, fazendo um juízo solene em relação à fé e / ou moral com a plenitude de sua autoridade dada por Deus. De fato, o papa Agatão explicou que o papa Honório não apelou à autoridade papal e à tradição de Roma quando escreveu sua carta a Sergio de Cpla. Pode-se pensar que seria totalmente anacronista pensar em alguém que assinalasse a distinção nos modos do ensino papal. Mas aí o está no século 7, por nada menos que um papa grego. O papa Leão, que ratificou os decretos, concorda com a condenação de Honório, mesmo que fosse apenas pelo o fato de ele ser negligente. Um bom caso pode ser feito, no entanto, de que as palavras da condenação ainda são muito mais fortes do que isso. O que isso prova? Que um Concílio trabalhando em conjunto com um Papa válido, examine e condene um ex-Papa por heresia. Há espaço para isso no meu ônibus. Na verdade, muitos de nós estamos orando para que isso ocorra sob o presente Pontificado, se for caso de heresia formal. É claro que as orações primeiro vão ao bem-estar de todos, incluindo o próprio Papa.

Para Virgílio – Com que frequência você lê anti-papistas passarem por toda a história de Virgílio? É raro que eu escute se mencionar que a controvérsia inteira dos Três Capítulos foi uma tentativa da parte do Imperador de resolver as disputas teológicas da igreja. Isso, logo de cara, deveria sinalizar uma anormalidade que os próprios Papas haviam advertido (ver as cartas de Gelásio ao Imperador). Essa tendência começou com o imperador Constantino, e poderia, obviamente, servir a Igreja muito bem. Mas, obviamente, não serve muito a Igreja quando os governantes seculares contornam o governo da Igreja e impõe à Igreja as suas próprias regras e mandatos. Sob o poder de Justiniano, vemos isso imediatamente com seu plano dos 3 capítulos. Ele envia um edito aos patriarcas orientais, exigindo que assinem. Esses patriarcas orientais, sabendo que esses assuntos devem ser tratados apenas pela colaboração com o prelado da Sé Romana, assinam condicionalmente. Essa condição era de que o papa Virgílio, o chefe da igreja universal, assinasse. Justiniano sabia o que estava fazendo, e sabia que ele tomaria todas as medidas necessárias para obter o consentimento de Roma. Nós sabemos disso, porque quando os delegados de Justiniano chegaram a Roma e se encontraram com um Virgílio que não queria, eles já sabiam qual era o plano B. Tomar Virgílio sob custódia. * Aqui mesmo *, o cesar bizantino estava se impondo à liberdade da Igreja para resolver seus próprios assuntos. Ele já havia feito isso com os patriarcas orientais. Daqui para frente, todas as ações papais são suspeitas, já que o Papa está sob coação. Eu só esperaria que Max oferecesse o mesmo entendimento que ele espera que nós tenhamos quando ele explica o porquê os gregos abraçaram Florença. Mas eu apenas espero. Quando em Constantinopla, Virgílio cede a Justiniano e concorda. Mas então, quando ele percebe que suas ações lhe proporcionaram uma grande controvérsia para muitas igrejas no Ocidente, ele se retrai. Mas Justiniano mantém isso. Então o segundo edito dos três capítulos é feito pelo imperador, e os patriarcas orientais são feitos assinar. Virgílio excomunga todos os patriarcas do Oriente. A mesma coisa que Max diria que estava no poder do Concílio contra ele mesmo [Virgílio]. E, no entanto, ninguém se queixa. Em vez disso, eles visitam o Papa e deixam claro que eles se submetem a Calcedônia “porque foi ratificado pela Sé Apostólica”, insinuando o papel essencial do Papa na determinação da doutrina para a igreja universal. O impulso impele o Imperador, uma pequena reconciliação é feita, e os planos para um concílio são acordados. No entanto, Justiniano não cumpriu o acordado com Virgílio, o chefe da Igreja, de permitir que o Ocidente desempenhasse um papel importante na disputa. É óbvio, Justiniano sabia que era uma perda de tempo já que o Ocidente não se moveria de Calcedônia, mesmo que estupidamente não percebesse o nestorianismo em Teodoro / Teodoreto/ Ibas. * Aqui mesmo novamente * – O Imperador assumindo a posição do motorista no ônibus da igreja. Um grande não, não. Mas Virgílio tem pouco para escolher, certo? Quero dizer, ele está sendo mantido prisioneiro, não vamos esquecer. O Concílio se reúne e Virgílio não é muito cooperativo, mas depois diz que dará uma declaração sobre sua opinião dentro de um certo tempo. O Concílio não gosta do resultado, e eles tiram seu nome dos dípticos, e continuam com a condenação dos três capítulos. O Concílio está encerrado. Virgílio é deixado fora. Agora, a partir daqui, Max acredita que sua posição ortodoxa oriental ganhou para ele outra etapa no debate com o catolicismo. O problema aqui é que ele sacrificou a posição da Igreja sobre o que um Concílio ecumênico * é * para obter essa idéia de que Constantinopla 553 tinha jurisdição sobre o Papa e a igreja universal. Em primeiro lugar, o Ocidente estava ausente. Então, no momento em que o Concílio se encerrou, não estamos falando de um Concílio Universal, embora Max o atribua como tal. Agora, isso é ainda mais curioso, dado que Max, a menos que eu esteja enganado, mantém uma visão semelhante de Khamiokov sobre a aceitação gradual de um concílio como ecumênico, onde a plena conquista da autoridade ecumênica, suprema e infalível depende da * Igreja inteira aceitando *. Se for esse o caso, não consigo imaginar como Max diria que Justiniano e os Bispos orientais constituíam uma ação ecumênica contra Virgílio, que tinha autoridade para fazê-lo. Poucos anos depois desse evento, o Papa São Gregório, diria “sem a autoridade e o consentimento da Sé Apostólica, nenhum dos assuntos tratados tem força vinculativa”.
Agora, infelizmente, a remoção do nome do papa do díptico das liturgias orientais já tinha se tornado uma coisa comum no Oriente até então, então eu tenho certeza que não foi uma idéia muito estranha, mas o que estou tendo dificuldade em entender é a sua validade. Quando Acácio de Cpla removeu o Papa Felix dos dípticos, não é como se os católicos cometidos tivessem que deixar sua crença na supremacia do Papa. Então esta é a minha resposta. Eu acrescentarei que Cpla 553 começou anormalmente e assim terminaria anormalmente. Virgílio escreveu com arrependimento ao patriarca de Cpla dizendo que ele estava errado e o concílio estava certo. Não sei se ele ratificou o concílio então ou não. O seu sucessor Pelágio tomaria a tarefa com certeza, e ele teve uma batalha boa em suas mãos, uma vez que as igrejas ocidentais não foram convidadas para a convocação, e mais, eles a viram como uma ameaça para a consciência, ou seja, sua revogação de Calcedônia. Uma bagunça criou uma bagunça maior. Mas o que eu espero comunicar aqui, ao concluir, é que é extremamente revelador que os ortodoxos, como Max, dependeriam tão fortemente das ações de Justiniano e os bispos orientais contra Virgílio, tendo em conta as circunstâncias raras e anormais.

As seguintes citações são de uma obra da historiadora francesa Claire Sotinel. Nela, o autor discute os perímetros da autoridade da igreja durante o tempo de Justiniano e busca definir a relação entre a Igreja e a autoridade imperial no período que antecede o Quinto Concílio Ecumênico. Ao discutir a relevância da excomunhão de Virgílio em seu tópico, ela cita a carta de Justiniano em que Virgílio é claramente identificado. Lembre-se que nesta fase, Virgílio havia retraído sua condenação dos três capítulos :

“O papa mais religioso da Roma Antiga [se fez] um estranho para a Igreja católica ao defender a impiedade dos capítulos e, além disso, se separar de sua comunhão por sua própria iniciativa […]. Assim, uma vez que ele se tornou um estranho aos cristãos, julgamos que seu nome não será recitado nos dípticos sagrados, por isso, nos encontramos em comunhão com as impiedades de Nestório e Teodoro […]. Uma coisa é certa: servimos a unidade com a Sé apostólica, e vocês a mantém. A transformação de Virgílio, ou qualquer outra pessoa, não pode de fato prejudicar a paz das Igrejas “.

A que o concílio responde:

“Os planos do imperador mais piedoso estão em conformidade com as ações empreendidas para a unidade das igrejas sagradas. Deixe-nos, portanto, servir a unidade com a Sé apostólica da Igreja sagrada da velha Roma, cumprindo tudo de acordo com os termos do decreto imperial que acaba de ser lido ”

A relação da autoridade eclesial com a autoridade imperial, eu acredito, foi respondida corretamente pelo Papa Gelásio. Veja também os comentários acima.

Erick Ybarra escreve: “Durante o Pontificado do Papa Símaco, os gregos apelaram para ele em nome dos cristãos orientais que sofriam da queda monofísita:” Você que é ensinado diariamente pelo seu professor sagrado, Pedro, a alimentar as ovelhas de Cristo confiadas a você em todo o mundo habitável “(Mansi, 8.221)”
-> Erick esquece mencionar as falsificações de Símaquianas. Ver abaixo:
As falsificações Simaquinas são um feixe de documentos forjados produzidos na curia papal do papa Símaco (498-514) no início do século VI, no mesmo círclo que produziu o Liber Pontificalis.No contexto do conflito entre partidários de Símaco e o Antipapa Laurêncio, o objetivo deste libelli era promover pretensões papais da independência dos Bispos de Roma de críticas e julgamentos de qualquer tribunal eclesiástico, colocando-os acima do direito clerical e secular, fornecendo falsos documentos supostamente de idade anterior.

“Durante a disputa entre o Papa São Símaco e o antipapa Laurêncio”, informa a Enciclopédia Católica, “os adeptos de Símaco elaboraram quatro escritos apócrifos chamados ”’ Falsificações Simaquianas”. …
O objetivo dessas falsificações era produzir supostos casos de tempos anteriores para apoiar todo o procedimento dos adeptos de Símaco e, em particular, a posição de que o bispo romano não poderia ser julgado por qualquer tribunal composto por outros bispos. “- Enciclopédia Católica xiv, 378.


Esta é uma resposta extremamente desinformada. Primeiro, o que a carta dos gregos que apelam ao Papa tem a ver com as falsificações Simaquianas? Absolutamente nada. Estou chocado porque esta foi a resposta dele. Permita-me dar-lhe o contexto aqui. Macedônio (495) foi eleito no lugar de Eufêmio de Constantinopla, e ele foi confrontado com uma exigência do imperador Anastácio I para emitir um repúdio oficial ao Concílio de Calcedônia. Ele respondeu que, sem o consentimento da Sé romana, nenhum repúdio dele era possível. (Caspar, op. Cit., Vol ii, página 121). Ele foi imediatamente deposto. Um ano depois (512), Constantinopla, Alexandria e Antioquia estavam nas mãos do monofisismo. A partir desses estados de coisas, temos uma carta de alguns gregos do Oriente que foram vítimas da tirania cesaropapista durante esse cisma acaciano. O Dr. Trevor Jalland descreve esta carta:

“Lembrando o Papa de que ele goza do poder de desligar e de ligar seus peticionários [gregos] agradecidos:

De verdade você é possuído pelo Espírito de Cristo, que é diariamente instruído pelo seu santo professor Pedro, sobre como cuidar do rebanho de Cristo, que foi confiado a você em toda a terra e não obedece por restrições, mas de bom grado … Todos nós, tanto os em comunhão com eles (sc. Monofisistas) e aqueles que recusam , aguardam ao lado de Deus a luz de sua visita e admissão em favor. Por isso, apresse-se a ajudar o Oriente, de onde o próprio Redentor enviou duas grandes luminárias, Pedro e Paulo, para dar luz ao mundo inteiro “. Que resposta, se alguma vez, Símaco retornou a este apelo patético é desconhecido. Tudo o que resta de sua correspondência oriental é uma carta ao episcopado Ilírio, exortando eles a ficarem em alerta com destino das igrejas orientais: “Pois aqueles que acreditavam que poderiam desconsiderar a admoestação da Sé Apostólica, sofreram merecidamente o que é obrigado a acontecer com os que abandonam o dever deles “(Church and Papacy, pág. 335-6).

Max não conseguirá encontrar um estudioso que conteste esses registros. Assim, sua resposta a isso em termos das falsificações Simaquinas deve informar qualquer um de seus leitores que ele não está prestando atenção nas coisas que ele escreve. Isso pode mudar, e espero que sim.

Mas esta pode ser uma oportunidade para mostrar algo de interessante aqui desde que surgiu o tópico das falsificações. As seguintes fontes * não são da coleção de falsificação *. Símaco tinha um rival para o episcopado de Roma, um homem chamado Laurêncio. Quando Símaco ganhou as eleições, o partido de Laurêncio procurou a primeira mudança para acusar Símaco de transgressão. Com certeza, quando Símaco estabeleceu a data da Páscoa a 25 de março, o ciclo pascal pré-vitoriano, em desafio à data Alexandrina de 22 de abril, o partido de Laurêncio procurou obter sua convocação para um tribunal em Ravena para ser indiciado. Eles também adicionaram outras acusações também. Durante este plano, um sínodo foi realizado na Itália na igreja de Santa Maria em Trastevere, no qual Símaco apareceu pessoalmente, embora Laurêncio presidisse. Depois de duas sessões não realizando nada, o sínodo procurou Teodorico, o Rei Ariano, para condenar Símaco pelo poder civil. Mas este plano não funcionou desde que Símaco não apareceu para julgamento, e também nem Teodorico tentou intervir. O sínodo italiano terminou com uma absolvição sobre Símaco. Parece um evento sem importância, mas vem com alguns detalhes interessantes. Acontece que dois bispos ocidentais, Enódio de Milão e Avito de Vienne, ambos os santos venerados nas igrejas ortodoxas, eram ambos fortes adeptos da autoridade da Sé romana. Ambos escreveram em resposta aos inimigos de Símaco durante o contexto acima. Em primeiro lugar, temos uma declaração de alguns bispos da Itália que escreveram ao rei Teodorico sobre a tentativa dos adeptos de Laurêncio de condenar Símaco: “… a pessoa [Símaco] que foi atacada fez questão de ter convocado o Concílio, sabendo que, em primeiro lugar, a sua Sé entre as fileiras ou a chefia do apóstolo Pedro, e depois a autoridade dos concílios veneráveis que seguiam o comando do Senhor, tinha um poder sem igual nas igrejas ; nem se poderia encontrar um precedente para demonstrar que, em um assunto semelhante, o prelado da Sé acima mencionada estava sujeito ao julgamento de seus inferiores “(Mansi, viii, 248). St. Avito de Vienne escreveu uma carta aos senadores romanos, que diz: “Estávamos em estado de ansiedade e alarme sobre a causa da igreja romana, na medida em que achamos que nossa ordem [episcopado da Gália] estava em perigo por um ataque na sua cabeça … Qual licença de acusação contra a liderança da igreja universal deve ser permitida? … Como senador romano e bispo cristão, evoco que o estado da Igreja não seja menos precioso para você do que o da comunidade. Se você julgar o assunto com sua profunda consideração, não é apenas a causa que foi examinada em Roma a ser contemplada, mas como, se no caso de outros Bispos, qualquer perigo for incorrido, possa ser reparado, então, se o Papa da cidade for posto em causa, nem um único bispo, mas o próprio episcopado, parece estar em perigo. Aquele que governa o patrimônio do Senhor dará conta de como ele administra o cuidado dos cordeiros que ele confiou a ele; mas não cabe ao rebanho alarmar seu próprio pastor, mas ao juiz [Deus]. Por isso, restaure-nos, se ainda não foi restaurado, concorde em nosso chefe “(Mansi, viii. 293). St. Enódio escreveu: “Deus, por sua vez, quis determinar as causas dos outros homens por meio dos homens; mas o prelado daquela Sé ele reservou, sem dúvida, o próprio julgamento dele. É a vontade d’Ele que os sucessores do abençoado apóstolo Pedro devam sua inocência ao Céu apenas, e devem manifestar uma consciência pura à inquisição do juiz mais severo [Deus]. Você responde; tal será a condição de todas as almas nesse escrutínio? Eu respondo, que a um foi dito: “Tu és o Pedro, e sobre esta Rocha irei construir a minha Igreja” e, novamente, que pela voz dos santos pontífices, a dignidade da sua Sé foi venerada em todo o mundo, Uma vez que todos os fiéis em todos os lugares são submetidos a ele, e está marcado como a cabeça de todo o corpo “(Mansi, viii. 284). Algumas palavras muito interessantes destes dois santos venerados até hoje no Oriente.

O Dr. Trevor Jalland corrobora isso além das falsificações Simaquianas:

“No entanto, apesar da situação patética do Papa, os campeões entusiastas da Sé romana fizeram uma aparição oportuna nas pessoas de Enódio de Milão e Avito de Vienne. O último pode muito bem ter expressado a opinião do episcopado italiano, bem como a da Gália, quando escreveu: “Se a posição do chefe (princeps) é abalada por acusação, sentimos a posição de cada um de nós ser enfraquecida”. O trabalho de Enódio, por outro lado, como uma resposta aos inimigos do Papa, embora caracterizada por evasões inteligentes, abusos violentos e uma marcada dependência de citações irrelevantes da Sagrada Escritura, tem um interesse especial como produto de uma igreja que ao mesmo tempo parecia ofuscar até a própria Roma como a Sé primacial da Itália. Nele, encontramos a primeira afirmação explícita de que deve ser feita uma distinção entre o Papa como indivíduo e o Papa como detentor do Papado. Como indivíduo, ele receberá o justo julgamento no último dia; Como o Papa, ele não pode ser culpado de qualquer coisa que exija a punição judicial. Não é difícil imaginar que tal visão tenha sido altamente aceitável para um, como Gregório VII, sob cuja inspiração o princípio Enodiano foi incorporado nas Dictatus Papae. Não menos notável foi a abundância de literatura pseudônica e apócrifa que pode ser considerada como um subproduto desta situação anômala. O principal objetivo desses escritos era fazer bem a alguns dos defeitos muito óbvios na estrutura papal que os recentes acontecimentos tinham descoberto. Incluíram, além de outras supostas atas conciliares, como Gesta Liberii, Gesta Xysti e Gesta Polychronii, os procedimentos de um “sínodo apócrifo de Sineuessa”, no qual o infeliz Marcelino foi supostamente acusado. Encorajado a julgar a si próprio, o Papa foi representado como se declarando culpado, com o qual Milcíades, aparentemente eleito e consagrado no local, disse: “Com razão ele foi condenado por sua própria boca, pois ninguém já julgou o Papa, já que a primeira Sé não pode ser julgada por ninguém “. Um princípio semelhante emerge no suplemento contemporâneo da saga silvestriana que retrata outro sínodo romano imaginário, que além de condenar o autor do ciclo pascal, rejeitado por Símaco, cerca de cem anos antes do nascimento, passou uma série de cânones dos quais o último significantemente se lê: “Nenhum homem deve julgar a primeira Sé”. É evidente a partir desses ensaios estranhos na história imaginativa que as idéias de Gelásio já se mostravam prolíficas, mas seria injusto atribuir apenas a Símaco a responsabilidade direta para os frutos “(Church and Papacy, página 333-4).

Segundo o Dr. Klaus Schatz, as falsificações foram apenas para obter o princípio “A primeira Sé não é julgada por ninguém” no direito canônico. Os redatores da falsificação já conheciam a existência válida do princípio sob o pontificado do papa Gelásio. Schatz escreve:

“O princípio de que prima sedes a nemine iudicatur,” a Sé principal não é julgada por ninguém “(que efetivamente significa que” não pode ser julgada por ninguém “) se tornou, ao longo dos séculos, uma maneira sucinta de dizer que não pode haver tribunal acima do papa que possa condená-lo, o depor ou anular suas decisões. Neste sentido, o princípio desenvolveu uma enorme influência, especialmente desde o século XI. Mas era conhecido e efetivo muito antes disso … Neste breve texto, o princípio pode ser rastreado até as falsificações de Simaquianas, escritas em cerca de 500 D.C. Sua configuração foi o período de dominação ostrogoda. O papa Símaco, politicamente um partidário do Rei Ariano Ostrogodo Teodorico, enfrentou forte oposição eclesiástica dentro do clero romano, cuja orientação era para Bizâncio, e ele estava prestes a ser deposto por um sínodo. Os falsificadores esperavam que este princípio pudesse ser usado para evitar sua deposição; eles se referiram a supostos casos ao redor do ano 300 quando a deposição de um papa foi evitada por causa desse princípio. Claro que era apenas essa formulação ousada que era nova, não o conteúdo. Ele aparece muito claramente em duas cartas do papa Gelásio I de 493 e 495 no contexto do cisma acaciano. De acordo com os cânones, todos podem apelar ao papa, mas não há nenhum recurso além dele “, e assim ele julga toda a igreja e ele mesmo não está diante de um tribunal, e nenhum julgamento pode passar seu julgamento, nem pode sua decisão ser anulada ‘. Mas foi através das falsificações Simaquianas que o princípio entrou no canon legal; Foi essa formulação, e não a de Gleásio, que fez história, mas apenas lentamente e por caminhos tortuosos. Aparentemente, não foi até o século IX que o princípio se tornou um elemento fixo nas tradições legais de Roma, possivelmente sob influência franca. “(Papal Primacy: From its Origins to Present, página 73)

Erick Ybarra escreve: “Então, nós temos, então, um reconhecimento pelos padres da Igreja de que a primazina petrina da Sé romana não é uma realidade externa, como se fosse adicionada à constituição episcopal. Em vez disso, é uma com a constituição episcopal. Em segundo lugar, que este elemento essencial da constituição episcopal não é algo que possa pertencer a todas e quaisquer Sés, mas apenas à Sé romana (podemos explicar mais sobre a carta de Gregório em que fala de 3 locais da Sé de Pedro se for levantada em refutação), uma vez que só ela recebe a sucessão do primado de Pedro “.
-> Erick não se preocupa em oferecer uma refutação da visão do Papa Gregório sobre 3 locais da Sé de Pedro. Mas vejamos o que São João Crisóstomo e São Teodoreto têm a dizer:
São João Crisóstomo:

“Ao falar de São Pedro, veio a mim a lembrança de outro Pedro [Flaviano, bispo de Antioquia na época em que o discurso foi escrito] o pai e professor comum, que herdou sua proeza, e também obteve a sua cátedra. Pois este é o único grande privilégio de nossa cidade, Antioquia, que recebeu o líder dos apóstolos como professor no começo. Pois era correto que ela, que foi primeiro adornada com o nome de cristãos, diante do mundo inteiro, devesse receber o primeiro dos apóstolos como seu pastor. Mas embora o recebêssemos como professor, não o retivemos até o fim, mas o entregamos à Roma real. Ou melhor, nós o retivemos até o fim, pois, embora não conservemos o corpo de Pedro, conservamos a fé de Pedro e, mantendo a fé de Pedro, temos Pedro “(St. John Chrysostom, “On the Inscription of the Acts”, II; cited by E. Giles, Documents Illustrating Papal Authority (London: SPCK, 1952), p. 168. Cf. Chapman, Studies on the Early Papacy, p. 96).[NOTA: Note-se que São Flaviano, o Arcebispo de Antioquia é um Pedro e obteve a cátedra de Pedro, e que, enquanto ele mantem a confissão de Fé de Pedro, Antioquia tem um São Pedro.]

St. Teodoreto faz uma declaração semelhante sobre a Sé de Antioquia quando ele afirma que Antioquia possui o trono de Pedro:


“Dioscoro, no entanto, se recusa a cumprir essas decisões; ele está virando a Sé do abençoado Marcos de cabeça para baixo; e estas coisas ele fez embora ele saiba perfeitamente que a metrópole antioquena possui o trono do grande Pedro, que era o professor do abençoado Marcos, e primeiro e corifeu dos apóstolos “. (Felipe Schaff, Nicéia e Pais pós Nicéia (Grand Rapids: Eerdmans, 1956), Volume III, Theodoret, Epistle 86, To Flavianus, bishop of Constantinople, p. 281).

Que os ortodoxos continuem a trazer a carta de Gregório ao Patriarca de Alexandria é bastante chocante. Esta tentativa de equiparar a Sé romana com a da Sé de Alexandriana ou Antioquena é claramente refutada pelas seguintes afirmações do Papa Gregório:

“Quanto à Igreja de Constantinopla, quem pode duvidar de que está sujeita à Sé Apostólica? Por que, tanto nosso senhor mais religioso, o Imperador como o nosso irmão, o Bispo de Constantinopla, continuamente o reconhecem “(Epístolas 9:26).

“A Sé Apostólica, que é a cabeça de todas as outras igrejas” (13: 1)

Em uma carta ao bispo João de Siracusa, Gregório diz:

“Quanto à sua declaração de que ele está sujeito à Sé Apostólica, se alguma culpa for encontrada nos bispos, não sei qual o bispo não está sujeito a ela. Mas quando nenhuma falta exige que seja de outra forma, todos de acordo com o princípio da humildade são iguais “.

Estudioso anglicano patrístico, J.N.D. Kelly escreveu que Gregório I

“Foi infatigável … em defender o primazia romana e manter com sucesso a jurisdição de apelação de Roma no Oriente …” Gregório argumentou que a comissão de São Pedro [e. em Mateus 16: 18]], todas as igrejas, incluindo Constantinopla, estão sujeitas a Roma “(The Oxford Dictionary of Popes, página 67).

Jaroslav Pelikan escreve sobre a tri-párticipe Sé de Pedro que Max Menciona:

“Com certeza, Pedro também esteve em Alexandria e em Antioquia, e Gregório, às vezes, apresentou a idéia de que esses dois patriarcas compartilhavam com ele o primado dado a Pedro: Roma era a sede em que Pedro morrera, Alexandria, a que ele tinha enviado a Marcos e a Antioquia a Sé que ele próprio havia ocupado por sete anos. Havia uma Sé de Pedro em três lugares. Mas esse toque de banalidade sobre o apóstolo não teve implicações de longo alcance para a doutrina concreta de Gregório sobre o primado na igreja. Todos sabiam que a Sé de Pedro era Roma. Quando os legados de Calcedônia em 451 responderam à leitura do Tomo de Leão com a exclamação, “Pedro falou pela boca de Leão!” Eles simplesmente estavam dando voz a essa suposição geral. Para a igreja primitiva, o primado pertencia de maneira especial a Jerusalém, a cidade-mãe de todos os crentes. Mas se mudou da capital da antiga Israel para a capital do mundo, que se tornou a capital da nova Israel … As igrejas do Oriente grego também deviam uma lealdade especial a Roma. No que diz respeito à Igreja de Constantinopla, “quem duvidaria que seja sujeito à Sé apostólica”, isto é, é claro, para Roma? Ao cumprimentar a autoridade de Leão, os padres de Calcedônia testemunharam a ortodoxia de Roma. Uma vez, depois de outra, capitularam nessa ou aquela controvérsia com heresia. Constantinopla deu origem a vários hereges durante o quarto e quinto séculos, notadamente Nestório e Macedônio, e essas outras Sés também conheciam de fugirem da fé verdadeira ocasionalmente. Mas Roma tinha uma posição especial. O bispo de Roma tinha o direito, por sua própria autoridade, de anular as atas de um sínodo. Na verdade, quando se falou de um concílio para resolver controvérsias, Gregório afirmou o princípio de que “sem a autoridade e o consentimento da Sé Apstólica, nenhum dos assuntos tratados tem força vinculativa”. (The Christian Tradition, Vol. 1, páginas 353-4)

Erick Ybarra escreve: “As falhas papais não diminuiram o papel ontológico do Papado, nem provam que seja de origem humana ou que seja uma maquinaria externa criada em nome da boa ordem, mas continua sendo da constituição essencial “.
-> Mais uma vez, Erick parece esquecer que tanto o Papa Honório quanto o Papa Virgílio foram condenados pelos Concílios Ecumênicos por HERESIA!Se um Concílio Ecumênico pode julgar um Papa como herético (como o sexto Concílio Ecumênico fez com relação ao Papa Honório), parece-me claro que o Concílio Ecumênico é a autoridade suprema da Igreja. Antigos Papas foram obrigados a ceder à autoridade superior de um Concílio Ecumênico e todas as decisões afetando toda a igreja em questões de doutrina e administração foram feitas através do CONSENSO nos Concílios Ecumênicos, nunca foram feitas pelo Decreto papal SOZINHO.

Veja os comentários que fiz sobre Virgílio e Honório. Quanto à insistência de Max de que um Concílio Ecumênico tem autoridade mais vinculativa do que o Papa. Para começar, um autêntico Concílio Ecumênico exige a participação do Papa e, portanto, para os católicos, não se pode divorciar o Papa e o Concílio da maneira que o Max faz. É como St. Gregório, o grande disse, sem a autoridade da Santa Sé, nenhum Concílio pode ter esse tipo de autoridade. Em segundo lugar, há muitas evidências históricas que demonstram que o tribunal da Sé Romana ultrapassou a autoridade de um Concílio supostamente reivindicando a jurisdição sobre a igreja universal. Posso dar-lhe os seguintes exemplos. Quando foram condenados pelo Concílio de Éfeso 449, Eusébio de Doriléia, São Flaviano de Constantinopla e Teodoreto de Cirro, todos apelaram para o Papa Leão para anular os decretos em Éfeso, que foi finalizado sob a “autoridade” do Papa de Alexandria, Dioscoro e o Imperador Teodósio II. Para todos os efeitos, este era um Concílio. E para estudantes como Max, que adoram gritar o poder universal de Justiniano no 5º Concílio, não há nenhum motivo pelo qual ele deva pensar que Eféso 449 não seja ecumênico, pelo menos em preparação e matéria. Além disso, o Papa Leão anulou unilateralmente o 28º cânone do Concílio de Calcedônia. Mesmo depois que os bispos do Concílio o ratificaram junto com o Patriarca de Constantinopla e o Imperador Marciano, o Patriarca de Constantinopla finalmente, após dois anos, admitiu ao Papa Leão que todos os cânones foram suspensos para sua aprovação ou desaprovação, e ele desistiu de todo caso – pelo menos, ele disse que faria. Depois disso, você tem a queda no Oriente para o monofisismo. Era a Sé Romana que continuara a anunciar os decretos de Calcedônia. E a única maneira pela qual o Oriente foi trazido de volta à unidade da Igreja foi através de uma fórmula elaborada pelo Papa Hormisdas e oficialmente assinada por muitos no Oriente sob o impulso de Justino I. Há um rumor ao redor, feito popular por um escritor anti-católico anglicano do século 19, Pe. Puller, que o Oriente fez todas as modificações e exigências próprias antes de se unirem à Santa Sé. Tal não passa de besteira. Se o espaço fosse permitido, poderíamos seguir o contexto histórico da controvérsia pelagiana no norte da África, a controvérsia iconoclasta e a disputa causada por Fócio.

Traduzido de: https://erickybarra.wordpress.com/2017/01/28/catholic-primacy-answering-some-objections-from-an-eastern-orthodox-researcher/

Parte II: https://apologistasdafecatolica.wordpress.com/2018/03/17/resposta-aos-ortodoxos-parte-ii-ecumenicidade-de-lyon-florenca-patriarcas-canon-28-formula-de-hormisda/

Parte III: https://apologistasdafecatolica.wordpress.com/2018/03/19/respondendo-as-objecoes-ortodoxas-parte-iii-codigo-de-justiniano-primazia-petrina-conciliarismo-papalismo-e-papa-honorio/

Um comentário em “Respondendo as objeções dos ortodoxos (Parte I)- Cisma, Episcopado grego sobre a primado divino do papado, Virgílio/Honório, & Concílio vs Papa

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