Todos os Livros Bíblicos são Auto-Evidentemente Canônicos?

Tradução: Todos os Livros Bíblicos são Auto-Evidentemente Canônicos? – Apologistas da Fé Católica

 

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Mesmo os livros de São Paulo foram contestados por pelo menos duas grandes figuras antigas, ou pelo menos não apresentados como “Escritura” em si. Por exemplo, não temos nenhuma evidência positiva de que São Justino Mártir (d. C. 165) considerasse Filipenses, 1, 2 Timóteo, Tito, Filemom, Hebreus, Tiago, 2 Pedro, ou 1, 2 e 3 João. como livros bíblicos. São onze dos 27 livros. O mesmo se aplica a 2 Timóteo, Tito e Filêmon, em relação a São Policarpo (c. 69 – c. 155). São Irineu, Orígenes, Tertuliano e São Clemente de Alexandria não afirmam expressamente que Filemom é canônico, no período compreendido entre 160 e 250.

Além disso, 1 Pedro não foi considerado canônico no período de 30-160, e foi aceito pela primeira vez apenas por São Irineu (c. 130 – c. 200) e São Clemente de Alexandria (c. 150 – c. 215). O mesmo acontece com 1 João, que também foi aceito pela primeira vez por São Irineu. Ainda estava sendo disputado por uma minoria no período “tardio” de 250-325 (como foi 1 Pedro). O Livro de Atos era pouco conhecido ou citado no período de 30-160, e só gradualmente aceito de 160 a 250. Era ou não conhecido ou não citado por São Clemente de Roma, Santo Inácio e Papias, e a Didaqué (todos antes de 150 dC).

São Justino Mártir, São Clemente de Alexandria, Tertuliano e Orígenes todos citam ou aludem a ele, mas não se referem especificamente a ele como uma Escritura Sagrada canônica ou inspirada. Isso dificilmente é consistente com um cenário de pouca dúvida ou “virtualmente nenhuma luta” sobre sua canonicidade (para não mencionar um típico ”zé” lendo e imediatamente discernindo que é Escritura sem ter o benefício da tradição Cristã previamente recebida e uma Bíblia atual).

Todas as informações acima foram originalmente obtidas (para o meu primeiro livro) exclusivamente por fontes protestantes: Novo Dicionário Bíblico, Dicionário Oxford da Igreja Cristã, e De Deus para Nós: Como Temos a Bíblia (Norman L. Geisler e William E. Nix, Chicago: Moody Press, 1974).

Tudo isso confirma minha alegação de que não é simplesmente uma questão fácil de ler todos os livros bíblicos e “saber” que eles são inspirados e canônicos apenas a partir de evidências internas. A autoridade da igreja era necessária, e essa é a minha principal disputa aqui. Eu estou me opondo aos protestantes que tolamente sustentam que a autoridade da Igreja não era necessária no estabelecimento do cânon. Uma abordagem racional e inteligente da questão do cânon exige que reconheçamos a complexidade do processo (e, eu diria, a necessidade da autoridade da Igreja em algum sentido, mesmo a partir de uma perspectiva protestante).

Quanto aos livros eventualmente não decididos a fazer parte do cânon bíblico: os Atos de Paulo foram aceitos por Orígenes e apareceu em traduções gregas, latinas, siríacas, armênias e árabes. O Evangelho dos Hebreus que foi aceito por São Clemente de Alexandria. 1 e 2 Clemente e Salmos de Salomão foram incluídos no Codex Alexandrinus do início do quinto século. Eusébio (História Eclesiástica, 3, 16) nos diz que 1 Clemente era lido em muitas igrejas. A Epístola aos Laodiceanos, conhecida por ser uma falsificação por São Jerônimo, foi incluída em muitas Bíblias do sexto ao décimo quinto século; até mesmo reaparecendo nas Bíblias Protestantes Alemãs e Inglesas do século XVI.

Norman Geisler nos informa que A Epístola de Policarpo para os Filipenses é parte dos “Apócrifos do Novo Testamento”, uma classificação de livros que ele descreve como aqueles que foram “aceitos por um grupo limitado de cristãos por tempo limitado, mas nunca ganharam muito reconhecimento amplo ou permanente ”(Ibid., pp. 121, 124). Ele inclui as sete epístolas de Inácio também.

De acordo com F. F. Bruce (O Cânon das Escrituras, Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1988), A Pregação de Pedro foi “altamente considerada” por São Clemente de Alexandria (p. 194). Bruce também notou o trabalho aparentemente docético, Evangelho de Pedro:


No segundo século, foi lido e apreciado por cristãos que estavam dispostos a considerá-lo como sendo composto por Pedro. Até Jústino Mártir parece citá-lo em um lugar. (p. 200)


Bruce afirma que São Clemente de Alexandria chegou a citar o Evangelho “completamente gnóstico” segundo os egípcios “não uma, mas quatro vezes” (p. 189), explicando que “Clemente pode tomar um ditado gnóstico que atribui a Jesus e dar é uma reinterpretação ética que não ofende ninguém ”. O mesmo padre (exercendo o que Bruce chama de“ hospitalidade ”) citou com aprovação as Tradições de Matias e Oráculos Sibilinos (p. 191). Ele também citou declarações não canônicas de Jesus, conhecidas como agrapha.

De acordo com Brooke Foss Westcott (Um Levantamento Geral da História do Cânon do Novo Testamento: Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 6ª edição, 1980, de 1889 edição, 110-111; cf. Bruce, ibid., 127 ), Jústino Mártir também cita repetidamente uma obra chamada Memórias dos Apóstolos (por exemplo, dez vezes em seu Diálogo com Trifão).

Santo Atanásio pensou que a Didaqué era boa o suficiente para incluir ao lado dos livros canônicos, na mesma lista onde ele primeiro lista os 27 livros do NT, e para serem proveitosamente lido nas igrejas para edificação (Bruce, ibid., 209). São Cirilo de Jerusalém (d. 386) tomou a mesma posição (Ibid., 211), assim como Rufino (410) (Ibid., 225).

São Pedro em 2 Pedro 3:16 (RSV) se refere às “cartas” de São Paulo, nas quais “Há algumas coisas difíceis de entender, as quais os ignorantes e instáveis distorcem para sua própria destruição, como fazem às outras escrituras. Mas tudo o que podemos determinar a partir disso é que Pedro considerou as escrituras de Paulo (isto é, aquelas de que ele estava ciente) como Escrituras. Nós não sabemos quantos ou quais ele estava falando.

O International Standard Bible Encyclopedia afirma sobre o livro de Hebreus:


O autor e seus leitores não eram discípulos pessoais de Jesus, mas haviam recebido o evangelho daqueles que haviam ouvido o Senhor (2: 3) e não estavam mais vivos (13: 7). . . . A passagem que é mais conclusiva contra a autoria paulina (2: 3) é igualmente conclusiva contra qualquer outro apóstolo sendo o autor. (Vol. II, 1357-1358, “Hebreus, Epístola aos”)


Este padrão de referência bíblica protestante considera 2: 3 uma evidência “conclusiva” de que nenhum apóstolo escreveu a obra. São Paulo viu o Jesus ressuscitado. Portanto, Ele era uma testemunha de Jesus (1 Coríntios 9: 1, 15: 8; Atos 22: 6-11), e totalmente qualificado para ser um apóstolo, sobre esta terra bem conhecida. A definição bíblica de apóstolo é um tanto fluida e flexível (como é o caso da maioria dos ofícios bíblicos em seu estágio inicial de desenvolvimento), mas se apostolicidade e autoria conhecida são duas maneiras de identificar facilmente um livro como canônico, então Hebreus falha em ambos os casos. . A Igreja, por fim, reconheceu seu status intrínseco como Sagrada Escritura, mas não teria sido tão fácil para um indivíduo.

Tem sido argumentado que a crença generalizada da Igreja primitiva de que o livro foi escrito por São Paulo foi a razão pela qual poderia ser aceito. Mas tal teoria não é evidente no livro em si. Só pode ser alcançada por comparações complicadas e análise interna, que é, naturalmente, além da capacidade média do indivíduo de determinar.

A autoria de um apóstolo não era estritamente necessária na compreensão da canonicidade da Igreja primitiva. Alguns protestantes parecem achar necessário, mas não foi. Isso só tornou mais fácil concluir que um livro foi inspirado. F. F. Bruce explica isso:


A insistência de Jerônimo de que a canonicidade não depende de uma autoria particular, nem mesmo da autoria apostólica, revela um insight que muitas vezes foi ignorado nas discussões sobre o cânon das escrituras, tanto em épocas anteriores quanto mais recentes. (O Cânon das Escrituras, 227)


Bruce afirma que Santo Agostinho tomou a mesma opinião:


[P]ara ele, como para Jerônimo, canonicidade e autoria são questões separadas.

Como seu contemporâneo Jerônimo mais antigo, ele distinguia entre canonicidade e autoria apostólica. (Ibid., 232, 258)


Os critérios antigos mais precisos para canonicidade são descritos por Bruce da seguinte forma:


Mesmo em um período anterior, a autoria apostólica no sentido direto não era insistida, se alguma forma de autoridade apostólica pudesse ser estabelecida. . . . Se um escrito foi obra de um apóstolo ou de alguém intimamente associado a um apóstolo, deve pertencer à era apostólica. Escritos de data posterior, qualquer que seja seu mérito, não poderiam ser incluídos entre os livros apostólicos ou canônicos. (Ibid., 258-259)


Bruce faz uma declaração interessante sobre o Evangelho de João:


Jústino não diz nada sobre a autoria do Quarto Evangelho. . . O primeiro escritor conhecido a chamar o evangelista João é Teófilo, bispo de Antioquia c. 180 DC (para Autolycus, 2,22). (Ibid., 129)


O autor de 1 João é anônimo. Acredito que todas as três epístolas foram escritas pelo apóstolo João, autor também do Evangelho que leva esse nome, mas, novamente, isso não seria necessariamente imediatamente ou facilmente aparente para um leitor casual. “Ancião” ou “presbítero” dificilmente é uma identificação conclusiva. Eu poderia escrever uma carta assinada, “o apologista” – mas isso dificilmente diria às pessoas que o autor era Dave Armstrong!

O polemista anti-católico Ken Temple declarou: “Paulo e Pedro reivindicam inspiração em seus escritos: I Coríntios capítulo 2, 7: 1, 40, 2 Pedro 1: 12-21, 3: 1, 3:16.”

Ele está distorcendo 1 Coríntios 2, para chegar a essa conclusão. Nenhuma das palavras usadas é uma prova convincente de inspiração. Pelo contrário, Paulo está expressando orientação pelo Espírito Santo de tal forma que todos os cristãos têm, ou deveriam ter. Obviamente, nem todos nós fomos inspirados a escrever as Escrituras. Assim, São Paulo escreve, por exemplo: “‘. . . o que Deus preparou para aqueles que o amam, ‘Deus nos revelou através do Espírito. . . ”(2: 9-10). Portanto, esta é uma iluminação espiritual, mas não apenas para os apóstolos e / ou escritores inspirados da Escritura, mas “para aqueles que o amam”. Em 2:12, ele explica que o Espírito interior nos ajuda a “compreender os dons que nos foram concedidos por Deus.”

Isto não tem nada a ver com inspiração e Escritura, como indicado novamente em 2:13: “. . . aqueles que possuem o Espírito ”. Paulo continua seu ensino geral sobre o Espírito que habita em nós e discernindo as coisas espirituais, referindo-se aos“ dons do Espírito ”em 2:14 e“ o homem espiritual ”em 2:15. Quando ele conclui “Mas nós temos a mente de Cristo” (2:16), isso também não está se referindo apenas à inspiração dos escritores bíblicos. É um tema comum em Paulo (cf. Rm 8: 6, 27; 11:34; 15: 6; 1 Coríntios 1:10; cf. Hb 8:10). Além disso, o início do capítulo refere-se à anterior proclamação oral de Paulo, não às Escrituras escritas (2: 1-4).

Tudo o que 1 Coríntios 7:40 nos diz é que Paulo tem “o Espírito de Deus”. Sim; o mesmo acontece com todos os cristãos (Jo 14: 16-18; Rm 8: 9-11; 1 Cor 2:12; 3: 16-17; 6:19; Gl 4: 6; 1 Jo 3:24; 4: 12- 16). Mas todos nós não escrevemos a Bíblia, não é? Então isso não prova exatamente nada, e é um raciocínio e exegese circulares desesperados.

2 Pedro 1: 19-21, por outro lado, na verdade aborda a inspiração (embora não prove o que Ken acha que isso prova). Todos nós concordamos que as Escrituras são inspiradas. Mas tecnicamente, Pedro não está aqui reivindicando inspiração para sua própria escrita, na qual ele faz essa observação; também há uma aplicação para a profecia falada em 1:21 (“homens movidos pelo Espírito Santo falaram de Deus”), que pode mais tarde ser registrada nas escrituras, mas não necessariamente são (e não há muita profecia no NT).

Somente o autor do Apocalipse expressamente reivindicou inspiração (isto é, para a escrita que ele estava escrevendo, como ele estava escrevendo: como os profetas do AT reivindicavam inspiração direta). Uma vez que Pedro aqui se refere genericamente a “escritura” e “profecia”, e não ao seu presente escrito, isso não refuta minha alegação. Tudo o que isso faz é sugerir que as Escrituras são inspiradas, como todos os crentes cristãos concordam.

Novamente, em 2 Pedro 3:16, Pedro chama os escritos de Paulo (ele não nos diz quais) “Escritura”. Claro: ninguém discorda. Eu não sei qual conexão 3: 1 tem com isso. Pedro diz que esta é sua segunda carta. Ele ainda não afirma que é a Escritura. Nós acreditamos que é. Talvez haja outras evidências internas sugerindo que sim, mas isso não refuta minha afirmação.

Não podemos concluir que o fato de Pedro ter simplesmente chamado sua carta de uma carta significa que ela está chamando-a de Escritura, porque comparou as cartas de Paulo com as Escrituras. Isso não segue, mesmo que a carta de Pedro seja de fato a Escritura, como acreditamos. Eu não acho que os escritores bíblicos necessariamente sempre soubessem que o que eles estavam escrevendo era inspirado. Eles muitas vezes parecem não estar cientes, ou se assim for, não declaram tal coisa, em função da humildade.

Quanto à minha opinião, tenho o apoio de F. F. Bruce (em sua seção “Inspiração”, no capítulo 21: “Critérios de canonicidade”):


Por inspiração, neste sentido, entende-se que a operação do Espírito Santo, através da qual os profetas de Israel foram capazes de proferir a palavra de Deus.

. . . Apenas um dos escritores do Novo Testamento baseia expressamente a autoridade do que ele diz em inspiração profética. O Apocalipse é chamado “o livro desta profecia” (por exemplo, Apocalipse 22:19); o autor sugere que suas palavras são inspiradas pelo mesmo Espírito de profecia que falou através dos profetas dos primeiros dias. . . Seu apelo em todo o Apocalipse não é para a autoridade apostólica, mas para a inspiração profética. . . Que eles [os livros do NT] foram (e são) tão inspirados não deve ser negado, mas a maioria dos escritores do Novo Testamento não baseiam sua autoridade na inspiração divina. . . quando ele [Paulo] precisa afirmar sua autoridade. . . ele repousa sobre a comissão apostólica que ele recebeu do exaltado Senhor.

. . . A inspiração divina dos Evangelhos de Marcos e Lucas não deve ser negada, mas essas obras foram aceitas, primeiro como autoritárias e depois como escrituras canônicas, porque foram reconhecidas como testemunhas confiáveis dos eventos salvíficos.

Clemente de Roma reconhece que Paulo escreveu “com verdadeira inspiração” [1 Clem. 47,3]. Mas ele faz reivindicações semelhantes para sua própria carta.

[Nota de rodapé 38: 1 Clem. 63,2; cf 59: 1. . . A liberdade com a qual a idéia de inspiração foi usada por alguns dos padres da igreja é bem ilustrada por uma carta de Agostinho a Jerônimo, na qual se diz que a interpretação bíblica de Jerônimo é realizada “não apenas pelo dom, mas pelo ditado do Espírito Santo ‘(Agostinho, Epístola 82.2 = Jerônimo, Epístola 116.2). . .]

. . . Da mesma forma, Inácio afirma falar e escrever pelo Espírito: ele, de fato, teve o dom da profecia (ocasional). “Não é de acordo com a carne que eu escrevo para você”, ele diz à igreja romana, “mas de acordo com a mente de Deus.” [Aos romanos, 8.3]

. . . Mas neste estágio [o tempo de Orígenes] a inspiração não é mais um critério de canonicidade: é um corolário da canonicidade. “Não foi até que a fita vermelha do auto-evidente tivesse sido amarrada em torno dos vinte e sete livros do Novo Testamento que a“ inspiração ”poderia servir os teólogos como uma resposta à pergunta: Por que esses livros são diferentes de todos os outros livros? ‘

[Nota de rodapé 47: K. Stendahl, “O Apocalipse de João e as Epístolas de Paulo. . . ‘, P. 243 . .] (Ibid., 264-268)


Sim, exatamente. Isso complementa perfeitamente e apóia meu argumento. Eu estou afirmando que uma maneira particular de determinar o cânon é inadequada. Também estou argumentando que a Igreja é necessária para que os cristãos tenham uma compreensão ou estrutura definida de quais livros são bíblicos e quais não são. Tal abordagem não é uma espécie de explosão “contra a Bíblia”. A Bíblia não pode ser usada para produzir um argumento baseado no que os livros bíblicos supostamente reivindicam, quando eles não o reivindicam.

Decidir um cânon é diferente de fazer das Escrituras o que são, porque as Escrituras são inerentemente inspiradas. Em outras palavras, o cânon não é idêntico à Escritura, mais do que uma tabela de conteúdo é idêntica ao livro que descreve por capítulo.

Eu não nego qualquer “auto-atestamento”; Eu apenas nego que isso por si só foi suficiente para estabelecer um cânon conhecido com limites definidos, ou que é uma característica tão abrangente de “todos” os livros bíblicos quanto alguns protestantes decifram.

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