O Que Todo Católico Deveria Saber a Respeito do Livro de Obadias

Um pequeno livro

Obadias tem apenas 21 versos, o que torna o livro mais curto do Antigo Testamento.

Porque é muito curto, não contém tanto quanto outros livros, e isso significa que temos menos para trabalhar quando respondemos a perguntas importantes sobre ele, como quem escreveu e quando.

Como resultado, os acadêmicos assumiram uma ampla variedade de posições sobre o livro, e o debate tem sido vigoroso.

 

O autor

Obadias não nos diz nada sobre o autor, exceto seu nome, e mesmo isso é incerto, porque vogais podem ser adicionadas para as letras hebraicas em mais de uma maneira, então isso pode significar “adorador do Senhor” ou “Servo de Javé “

Obadias era um nome muito comum no Antigo Testamento, e os estudiosos acham que o Obadias que escreveu o livro não é mencionado em outros lugares. Nós o conhecemos apenas de seu próprio livro.

Ele era aparentemente um profeta do reino do sul de Judá, por razões que estamos prestes a ver.

Sobre o que é este livro?

Obadias consiste em uma única e sustentada profecia do vindouro julgamento de Deus sobre a nação de Edom por seus erros contra Judá.

Edom era uma nação parecida com Israel. Esta última descende do patriarca Jacó (também conhecido como Israel), enquanto a primeira descende de seu irmão Esaú (também conhecido como Edom).

Oa rivalidade parental entre Jacó e Esaú são refletidas na história subsequente das nações que surgiram a partir deles, e muitas vezes eles foram hostil em relação uns aos outros — uma hostilidade feita mais amarga pelo fato de eles se considerarem uns aos outros como parentes.

Em um ponto, o rei Davi conquistou-os (2 Sam 8:14), mas mais tarde se rebelaram (2 Reis 8:22).

Os edomitas viviam em uma região montanhosa montanhosa ao sul de Israel. Mas, nos anos 400 a.C., outro povo – os nabateus – invadiram seu território e os empurraram para o oeste (isso será importante mais tarde).

Quando Alexandre, o Grande, conquistou a área, o nome Edom foi helenizado para se tornar Idumea.

Relação com outros livros

Na Bíblia hebraica, Obadias faz parte da edição coletada como Os Doze (ou seja, os 12 profetas menores).

Em algum momento, alguém selecionou esses 12 trabalhos curtos e os reuniu para formar um todo.

O número 12 neste caso é significativo: o compilador provavelmente escolheu esses 12 livros de um corpo maior de escritos proféticos para refletir as 12 tribos de Israel e, portanto, um tipo de inteireza.

Os Doze – de certo modo – representam toda a tradição profética, ou pelo menos o conjunto dos profetas menores que Deus enviou ao seu povo.

Há também ligações claras entre Obadias e outros livros. Ele contém passagens que claramente ecoavam as coisas ditas em outros livros proféticos.

Isso poderia significar:

1- Obadias está citando um ou mais outros profetas (fazendo seu ministério mais tarde que o deles)
2-Outros profetas estão citando Obadias (tornando seu ministério mais antigo que o deles)
3-Os profetas estão citando uma tradição profética comum (perdida)
4-Deus revelou a mesma coisa mais de uma vez

Cada um destes é possível, e as passagens paralelas devem ser avaliadas caso a caso.

Ao fazê-lo, as passagens que mostram o maior grau de similaridade verbal são provavelmente levadas a indicar alguma forma de dependência literária. Se as semelhanças de texto e estrutura dos paralelos forem extensas, sugere a opção 1 ou 2.

O paralelo mais significativo é entre Obadias 1-9 e Jeremias 49: 7-16. As duas passagens compartilham extensivamente temas e palavras, sugerindo que um autor está escrevendo com conhecimento direto do outro.

Mas quem está colando? Obadias está copiando Jeremias ou o contrário?

Vários fatores, que abordaremos abaixo, sugerem que Jeremias é o texto anterior, e Obadias está escrevendo à luz disso.

Data

A data do livro é altamente debatida, com alguns estudiosos colocando-a no início do século IX a.C. (isto é, os 800s) e tão tarde quanto o quarto século a.C. (isto é, os 300s).

Ambos os extremos são improváveis, e vamos analisar a data do livro ainda mais enquanto prosseguimos.

A Profecia Começa (v. 1)

O livro começa da seguinte maneira:

A visão de Obadias.

Assim diz o Senhor Deus a respeito de Edom:

Ouvimos as notícias do Senhor, e um mensageiro foi enviado entre as nações: “Levanta-te! vamos nos levantar contra ela [isto é, Edom] para a batalha! ”

A frase inicial – “a visão de Obadias” – poderia significar que Obadias tinha apenas uma visão ou que essa era a visão mais significativa de seu ministério.

A última possibilidade parece mais provável, uma vez que, se Obadias tivesse apenas uma única visão em toda a sua carreira como profeta, seria menos provável que essa visão se tornasse bem conhecida o suficiente para se destacar contra outras revelações da época e ser incluída em Os Doze.

Havia muitos profetas menores neste período histórico – incluindo muitos mencionados nas Escrituras cujas obras não foram incluídas na Bíblia – e o fato de Obadias ter atingido um status tão elevado sugere que o profeta em questão tinha uma carreira mais substancial, mesmo se esta fosse sua principal (ou única) obra literária.

O que temos é, portanto, a visão mais importante de Obadias e, possivelmente, a única que se comprometeu a escrever.

Em Obadias, Deus anuncia um julgamento vindouro: Uma coalizão de “entre as nações” se levantará para lutar contra Edom.

Tomando o verso em um sentido direto, já se espalhou a notícia de que as nações estão se reunindo contra Edom (“ouvimos dizer: um mensageiro foi enviado entre as nações”).

Isso sugere que o livro foi escrito depois que o ataque (ou preparativos para ele) estava em movimento, mas antes que seu resultado final fosse alcançado.

O resultado previsto (v. 2)

Os próximos versos anunciam qual será o resultado da invasão: Deus fará de Edom “pequena entre as nações” com o resultado de que “será totalmente desprezada”.

A pequenez pode ser entendida em termos de tamanho numérico (despovoamento), perda de influência (econômica ou política) ou ambos.

No mundo antigo, a perda dessas formas de status resultava em desprezo. Países numericamente grandes, economicamente poderosos e politicamente influentes desprezavam numericamente pequenos, economicamente fracos e politicamente impotentes.

Auto-engano de Edom (vv. 3-4).

Deus agora revela o auto-engano arrogante que acompanha a queda de Edom.

Os edomitas se orgulharam das defesas naturais que sua pátria tem: eles “vivem nas fendas da rocha” e sua “morada é alta”.

Ter o terreno elevado sempre foi uma vantagem militar, e é por isso que fortalezas costumam ser construídas em colinas e por que estruturas defensivas são construídas com muros altos: é mais fácil projetar a força sobre um atacante do que sobre um alvo.

Várias cidades em Edom também só podiam ser alcançadas através de passagens estreitas e sinuosas com paredes de pedra em ambos os lados (ou seja, “as fendas da rocha”). (Há também um trocadilho zombeteiro aqui; a palavra hebraica para “rocha” – “sela” – soa como o nome da capital edomita, Sela. Mais trocadilhos se seguirão.)

Em vista das alturas inacessíveis que ocupavam, os edomitas assim raciocinaram: “Quem me derrubará no chão?”

A resposta é: Yahweh vai. Na verdade, ele já havia feito isso antes, quando Davi conquistou os edomitas, de modo que sua terra natal não é uma fortaleza inexpugnável.

O profeta assim declara, poeticamente: “Embora vocês se alonguem como a águia, embora o seu ninho esteja entre as estrelas, eu o derrubarei, diz o Senhor” (v. 4).

Tesouros de Edom Perdidos (vv. 5-6)

Obadias descreve a extensão da devastação econômica que Edom sofrerá fazendo duas comparações.

Primeiro, ele observa que, se ladrões ou saqueadores de repente atacarem um local, eles só vão roubar o que podem levar consigo.

Segundo, ele observa que quando coletores de uva colhem uma vinha, eles inevitavelmente deixam para trás algumas das frutas.

Por outro lado, aqueles que atacam Edom irão derrotá-la tão completamente que terão tempo para fazer uma busca completa por qualquer coisa valiosa. Os tesouros de Edom serão “procurados” e retirados, deixando os nativos desamparados.

Traído pelos aliados (v. 7)

No mundo antigo, as alianças poderiam mudar de repente, e isso aconteceu com Edom.

O profeta declara como os próprios aliados da nação a enganaram e prepararam uma armadilha para ela – algo que eles não esperavam e que parecia não fazer sentido para os edomitas (“não há entendimento disso”).

Essa surpreendente inversão de casos, portanto, traz uma amarga derrota para os edomitas, à medida que seus antigos confederados prevalecem contra eles.

O Sábio e o Poderoso Destruídos (vv. 8-9)

Deus indica que “naquele dia” (isto é, quando Edom for atacada e derrotada), ele “destruirá os sábios de Edom” – uma frase que é poeticamente acompanhada da afirmação de que ele destruirá “o entendimento do monte Esaú”.

“Monte Esau” é mais jogo de palavras. Havia uma famosa montanha no território edomita conhecida como Monte Seir (Gn 36: 8-9, Ezequiel 35: 2-3), e o profeta reorganizou as duas primeiras letras hebraicas de “Seir” (sin e ayin) para fazer com que seja “Esaú”, o patriarca de quem os edomitas descendiam.

Edomitas tinham uma reputação de serem sábios (Jr 49.7), e a perda de seus sábios seria amargamente irônica.

A mensagem fundamental aqui é que os sábios de Edom – ou seja, seus líderes – serão mortos, resultando em seu exército sendo “decapitado” em termos modernos. Como resultado dessa perda de liderança, seu exército será desorganizado e seus homens poderosos “ficarão desanimados” e serão “eliminados pela matança”. A morte dos sábios leva à morte dos poderosos.

Esta passagem invoca “Teman”, que era originalmente neto de Esaú (Gn 36: 10-11). No entanto, na época de Obadias, seu nome havia sido dado a uma cidade ou a uma região de Edom (Ez 25:13, Amós 1:12).

A Causa Revelada (vv. 10-14)

O profeta agora revela a causa dos infortúnios de Edom: eles estão sendo traídos por seus aliados porque primeiro traíram seus próprios parentes em Judá. A calamidade vem sobre eles “pela violência feita a seu irmão Jacó” (v. 10).

Obadias fala de um tempo anterior, quando estranhos levaram a riqueza de Jacó e entraram nos portões de Jerusalém. Esta é uma referência provável à conquista babilônica de Jerusalém. Em vez de agir como parentes naquele dia, os edomitas se recusaram a ajudar e agiam como estrangeiros (v. 11).

Pior ainda, empreenderam uma série de ações positivamente hostis contra seus parentes judaitas. No dia da calamidade de Jacó, os edomitas se regozijaram, se alegraram e se gabaram (v. 12), entraram nas portas de Jacó e saquearam (v. 13), e ficaram na encruzilhada para “cortar” (interceptar? Matar?) judaitas fugitivos e “entregar” aqueles que sobreviveram ao ataque babilônico (v. 14).

Precisamente o que se entende pela referência aos edomitas que entram nos portões de Jacó para saquear não é clara. Edom não tinha o poder de superar Jerusalém por si mesma, e é por isso que seus aliados (os babilônios) são apresentados como agentes ativos no cerco de Jerusalém.Conseqüentemente, alguns propuseram (1) que os edomitas ajudaram os babilônios com o cerco ou (2) que eles entraram e saquearam depois que os babilônios terminaram com seus próprios saques ou (3) que atacaram e saquearam outros assentamentos judaicos, mas não Jerusalém em si.

Julgamento das Nações (vv. 15-16)

Obadias anuncia que “o dia do Senhor está perto de todas as nações”.

No Novo Testamento, a frase “o dia do Senhor” está associada ao fim do mundo (cf. 1 Coríntios 5: 5, 2Co 1:14, 2 Pedro 3:10, etc.). No entanto, no Antigo Testamento, tem uma gama muito maior de uso.

Mais fundamentalmente, “o dia do Senhor” refere-se a uma época em que Yahweh intervém decisivamente nos assuntos dos homens – seja para realizar uma bênção ou uma maldição.

Observe que o dia do Senhor neste caso é considerado “próximo” e “sobre todas as nações”. Em outras palavras: Deus em breve fará justiça às nações que prejudicaram Judá.

Obadias, portanto, declara às nações: “Como fizeste, ser-te-á feito, vossos feitos voltarão sobre vossa cabeça”.

Ele então usa a imagem metafórica de beber igualmente para significar o que as nações fizeram de errado e como o julgamento deve ser trazido sobre elas. Ele primeiro alude a como as nações “beberam do meu santo monte” (ou seja, o monte Sião em Jerusalém) e predisse que eles beberão ainda mais: “todas as nações ao redor beberão”.

Essa bebida contínua se tornará o meio de seu próprio castigo, pois “eles beberão e cambalearão e serão como se não tivessem bebido”. A imagem é de uma pessoa que começa a beber e começa a ficar tão bêbada que perde a consciência e morre.

O que a imagem de beber significa nesta passagem? Poderia ser violência: as nações se entregaram à violência no Monte Sião, e continuarão entregando-se à violência até que sejam vencidas por ela. Nesse caso, o pensamento essencialmente refletiria a advertência de Jesus de que aqueles que vivem pela espada morrerão pela espada (Mt 26:52).No entanto, existe outra possibilidade. Beber também é usado como uma metáfora para o julgamento, e o pensamento aqui pode ser que as nações executaram o julgamento a Judá por seus pecados, mas agora elas experimentarão o julgamento por seus próprios pecados.

Isso pode refletir um pensamento em outro lugar nos profetas menores – que Deus estava apenas um pouco irritado com seu povo e que as nações que ele usou para puni-la foram longe demais e pecaram por infligir muito dano (Zc 1:15).

Monte Sião Restaurado (vv. 17)

Embora as nações experimentem a destruição violenta, Deus assegura ao seu povo que “no Monte Sião haverá aqueles que escapam” – um remanescente sobrevivente será deixado.

Além disso, o Monte Sião “será santo” – uma previsão da restauração do Templo.

E o povo de Deus reivindicará sua terra natal, pois “a casa de Jacó possuirá suas próprias posses”.

Aqui “a casa de Jacó” poderia ser restrita apenas ao reino do sul de Judá ou poderia se referir a toda a família de Jacó, incluindo Judá junto com o reino do norte de Israel.

Poder militar de Israel (v. 18)

Aqui nos é dito que a casa de Jacó será um fogo e a casa de José uma chama.

José era um dos filhos mais proeminentes de Jacó e o patriarca das tribos de Efraim e Manassés, que dominavam o reino setentrional de Israel. “A casa de José” refere-se assim ao reino do norte.

Em contraste, “a casa de Jacó” poderia ser usada para se referir ao reino do sul ou a ambos os reinos. Independentemente de saber se “a casa de Jacó” é usada aqui no sentido mais restritivo, ambos os reinos estão claramente em discussão.

O fato de que se diz que eles são fogo e chama indicam que eles terão poder militar e serão usados para punir os edomitas por suas transgressões, pois “eles os queimarão e os consumirão eles”.

Obadias conclui então que – em contraste com as casas de Jacó e José – “não haverá sobrevivente para a casa de Esaú”.

Este é um caso de hipérbole. Edom não será totalmente destruída, pois a profecia começou simplesmente dizendo que Edom será pequena (v. 2), e terminará dizendo que o povo de Deus acabará governando o Monte Esaú (v. 21).

Expansão Territorial (v. 19-20)

Obadias agora cobre com mais detalhes a recuperação das pessoas em suas terras, prevista no versículo 17. Para entender isso, precisamos entender vários termos geográficos:

  • O Negeb: Uma região desértica no sul de Israel, perto de Edom.
  • A Sefelá: uma região de planícies ou colinas que faz fronteira com a terra dos filisteus.
  • A terra dos filisteus: Parte da costa de Israel que havia sido conquistada pelo povo invasor do mar, os filisteus.
  • A terra de Efraim: Especificamente, o território da tribo de Efraim, mas mais geralmente todo o reino do norte de Israel.
  • A terra de Samaria: Outra maneira de se referir ao reino do norte, que tinha Samaria como sua capital.
  • Gileade: Uma região no lado leste do rio Jordão, originalmente ocupada pelas tribos hebraicas de Manassés, Rúben e Gade.
  • Halah: Uma região na Assíria onde alguns israelitas foram deportados (2 Reis 17: 6).
  • Fenícia (lit., “Canaã até Sarepta”): Uma região costeira ao norte de Israel.
  • Sarepta: Uma cidade na parte sul do território fenício, entre Tiro e Sidon. Este território estava dentro dos limites ideais da tribo do território de Asher (Josué 19: 24-29).
  • Sepharad: Muito provavelmente, uma cidade mediana onde alguns hebreus foram deportados, embora também possivelmente Sardis na Ásia Menor.

Com esses termos em mente, podemos entender como Obadias descreve o povo de Deus reivindicando suas terras.

Os judeus que foram forçados a viver no deserto de Negueb virão a controlar o território edomita (“Monte Esaú”), enquanto os que estiverem na planície de Sefelá recapturarão o território tomado pelos filisteus, assim como o restante do território do norte reino (a terra de Efraim / Samaria).

Os estudiosos geralmente pensam que a última parte do versículo 19 contém uma corrupção textual. Benjamin era uma tribo no reino do sul de Judá e não tinha nenhuma reivindicação histórica sobre Gileade.

Hipoteticamente, isso poderia indicar uma expansão para um novo território, mas a maioria dos intérpretes viu isso de forma diferente e propôs leituras alternativas. Uma sugestão é que se refere à retomada de partes do território tradicional de Benjamin e de Gileade (Douglas Stuart, Word Biblical Commentary, v. 19). Há também outras sugestões.

O começo do v. 20 é entendido de maneiras diferentes. No RSV, fala de “os exilados em Halah que são do povo de Israel”, tendo território que legitimamente pertencia a Asher (Fenícia, na medida do Zarephath).

No entanto, o hebraico deste verso é notoriamente difícil de traduzir, e outros tornam o verso diferente. Uma alternativa é “os exilados neste exército que são do povo de Israel”.

De qualquer forma, a primeira metade do verso refere-se a retornar exilados do reino do norte retomando a terra que é deles por direito. Em contraste, a segunda metade do verso fala de retornar exilados do reino do sul fazendo a mesma coisa.

Assim, diz que “os exilados de Jerusalém que estão em Sepharad” tomarão as cidades no Negebe.

Nesse esforço, o povo de Deus está retomando a terra que é deles – e isso já foi parte de sua terra no tempo de Davi.

A única exceção possível é a referência aos habitantes do Negebe tomando o “Monte Esaú” – isto é, o Monte Seir. O status da reivindicação de Judá a este território não é claro.

De um lado, Deuteronômio 2: 4-5 atribui o Monte Seir aos edomitas como seu território legítimo. Por outro lado, diz-se que a fronteira ideal de Judá se estende ao monte Seir (Josué 15:10).

Balaão também profetizou que Israel expropriaria Seir (Nm 24:17), e o princípio da justiça retributiva está em jogo aqui: Edom tomou o território da Judéia, então Judá pode legitimamente tomar o território edomita.

Também deve ser salientado que a referência aos judeus “possuindo” o Monte Esau não significa necessariamente anexá-lo ao seu território. O verbo hebraico (yarash) tem uma variedade de significados, e pode simplesmente referir-se a ter vitória militar sobre ele ou reduzi-lo ao status de estado do cliente

O Reino Será do Senhor (v. 21)

O verso final do livro refere-se a um grupo de pessoas que “subirão ao monte Sião”.

Em muitas traduções, esse grupo de pessoas é descrito como “salvadores” ou “libertadores” – a idéia é que eles são homens poderosos por meio dos quais Deus provê a libertação dos inimigos.

No entanto, outras traduções descrevem este grupo como “aqueles que foram salvos”.

Ambos os grupos foram mencionados antes, com militares poderosos em foco nos vv. 18-20 e com sobreviventes exilados mencionados nos vv. 17 e 20.

Qualquer que seja o modo como o versículo deve ser traduzido, ele diz que esse grupo “subirá ao monte Sião para governar o monte Esaú” – isto é, os edomitas ficarão sujeitos ao povo de Deus.

O livro conclui com a afirmação de que “o reino será do Senhor” – isto é, Deus estará no controle de todos, e seu povo pode esperar seu reinado justo e misericordioso.

Datando o livro de Obadias

Agora que revisamos o conteúdo de Obadias, estamos em uma posição melhor para abordar a questão controversa de sua data.

Embora não possamos ter certeza sobre esse problema e outras datas, tanto anteriores quanto posteriores são possíveis, o seguinte parece ser a opção mais razoável.

A primeira data possível para o trabalho é a conquista babilônica de Jerusalém. Obadias fala de haver exilados tanto de Israel quanto de Jerusalém (v. 20), indicando que ocorreu após a conquista assíria de Israel em 723 a.C. e as conquistas babilônicas de Jerusalém em 605 e 597 a.C.

As últimas conquistas são as únicas em que se sabe que os edomitas desempenharam um papel (ver Sl 137: 7, Lam. 4: 18-22, Ezequiel 25: 12-14, 35: 5, 15; cf. 1 Esd. 4:45).

A última data possível para o livro seria a traição e conquista de Edom por seus aliados (vv. 1, 7) e, em particular, pelos babilônios.

Este evento não é registrado na Bíblia, mas ele é encontrado em registros babilônicos, que indicam que o último rei pleno da Babilônia-Nabonidus- empreendeu uma expedição militar contra Edom, no final de 553 aC (ver Paul Raabe, Anchor Yale Bíblia: Obadias, 54 -55).

A data provável para Obadias é, portanto, em algum momento entre 597 e 553 a.C. – e provavelmente mais perto da última data, visto que o v. 1 parece indicar que a campanha contra Edom já está em preparação.

Obadias, portanto, parece ser mais tarde do que a profecia de Jeremias, que deixou de profetizar logo após a conquista de Jerusalém em 597 a.C.

O Cumprimento das Profecias de Obadias

Além da traição de Edom por seus antigos aliados, Obadias também prevê:

  • o dia do Senhor para retribuir as nações por seus delitos (v. 15)
  • que os exilados de Israel e Judá retornarão (v. 20),
  • que eles vão recuperar seus antigos territórios (vv. 17-19)
  • que eles vão derrotar e de Edom (v. 18, 21).

o dia do Senhor para retribuir as nações por seus delitos (v. 15)
que os exilados de Israel e Judá retornarão (v. 20),
que eles vão recuperar seus antigos territórios (vv. 17-19)
que eles vão derrotar e de Edom (v. 18, 21).

O dia do senhor

O primeiro destes é frequentemente considerado como uma referência a um acontecimento escatológico, onde Deus julga todas as nações de uma só vez, mas isso é uma suposição desnecessária.

Dado seu contexto, a passagem é mais naturalmente entendida como significando que sempre que uma nação comete erros (e, em particular, contra o povo de Deus), o Senhor logo os levará à justiça – um fenômeno que vemos repetidamente nas Escrituras.

O retorno dos exilados

Os exilados de Judá começaram a retornar na década de 530 a.C., durante o reinado de Ciro, o persa (2Cr 36: 22-23; Esd. 1: 1-11).

O retorno dos exilados de Israel requer mais estudos para documentar:

  • Temos indicações de que muitos nativos do reino do norte permaneceram em suas terras na época do cativeiro assírio (Amós 5: 1-3, cf. 2 Cr 34: 1-6). Isso é de se esperar, já que nenhuma deportação é capaz de despovoar completamente uma terra, especialmente no mundo antigo menos eficiente. Quase certamente, qualquer deportação envolveria remover os cidadãos com status social mais elevado, deixando para trás os pequenos e os fracos (cf. 2 Reis 24:14).
  • Também temos indicações de que, mais tarde, o povo de Deus incluía membros que eram descendentes das tribos do norte (Lucas 2:36), e que a comunidade em geral considerava-se como tendo 12 tribos (Atos 26: 7, Tg 1: 1).

Enquanto a Bíblia documenta que havia israelitas ainda vivendo na Palestina depois da queda do reino do norte, é mais difícil documentar o retorno de alguns desses exilados.

No entanto, o cronista fala da época em que – depois que “Judá foi exilado na Babilônia por causa de sua infidelidade” – os exilados começaram a “habitar novamente em suas posses em suas cidades”, e ele observou que “algumas pessoas de Judá, Benjamim, Efraim e Manassés habitaram em Jerusalém ”(1Cr 9: 1-3; Esd 6:17, 8:35). Efraim e Manassés eram duas das tribos do norte, e elas eram tão proeminentes entre eles que esta passagem provavelmente os usa como símbolos de toda a confederação nortista.

Josefo também menciona um retorno dos nortistas. Primeiro, ele registra que os membros dessas tribos do norte estavam vivendo na Média (Jewish Antiquities 9: 14: 1 [278-279]). Mais tarde, ele relata a carta do sucessor de Ciro, Xerxes (também conhecido como Artaxerxes, Assuero) encarregou o escriba Esdras de levar outros e retornar a Jerusalém (Esdras 7). Josefo observa que Esdras leu essa carta para seus correligionários na Média e que, embora a maioria permanecesse lá, “muitos” se alegraram com a perspectiva de retornar à sua terra natal, chegando primeiro a Babilônia para se juntar à companhia de retornados de Esdras (Jewish Antiquities 11: 5: 2 [132-133]). Ele registra assim um corpo de israelitas retornando com os judaítas na época de Esdras.

Também sabemos de viagens posteriores pelos israelitas Medianos a Judá e Jerusalém. De fato, era comum, no período do Segundo Templo, que os peregrinos da Média viessem a Jerusalém para os festivais (cf. Atos 2: 9). Alguns desses viajantes, sem dúvida, teriam decidido reassentar em sua terra natal.

Os retornos desses tipos podem ser vistos como o cumprimento das previsões de Obadias e dos outros profetas de que os exilados israelitas retornam. (Para mais informações sobre o status dessas tribos, veja Richard Bauckham, Gospel Women, cap. 4).

Recuperando os Territórios

sso ocorreu ao longo de um período do tempo, quando os exilados voltaram para a terra, e isso culminou depois que os Macabeus começaram sua rebelião, que tirou o governo estrangeiro e restabeleceu um estado judeu independente.

Por exemplo, Gileade foi conquistada por Judas Macabeu (1 Mac 5: 24-52), e a terra dos filisteus foi incluída na área costeira dada a Simão Macabeu para governar (1 Mac. 11:59).

Julgamento sobre Edom

Este julgamento recebeu pelo menos um cumprimento parcial no tempo de Judas Macabeu, que derrotou “os filhos de Esaú na Iduméia” (1 Mac 5: 3).

Houve uma conquista completa dos edomitas em 125 a.C. pelo governante judeu João Hircano, que então exigiu que eles se convertessem ao judaísmo ou deixassem suas terras. Eles escolheram o primeiro (Josefo, Jewish Antiquities 13: 9: 1 [257-258]). É por isso que Herodes, o Grande – um idumeu – poderia se tornar o rei dos judeus no tempo de Jesus.

Novo Testamento e Significância Cristológica

O livro de Obadias é tão curto que não é citado no Novo Testamento, e o fato de suas profecias serem tão específicas de Edom significa que seu cumprimento literal está no passado.

No entanto, com relação ao sentido espiritual do texto, vários intérpretes viram Edom como um símbolo do mal e assim entenderam que o livro contém uma profecia tipológica da derrota final do mal.

Em particular, a declaração no verso final do livro de que “o reino será do Senhor” foi tomada como uma profecia da derradeira conquista do Senhor de todo o mal no reino final de Cristo.

Tradução: What Every Catholic Should Know About Obadiah

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