São Máximo, o Confessor (580-662) – Supremacia Papal e Infalibilidade pelo Direito Divino


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Como muitos leitores sabem, a controvérsia monotelita ocupou a atenção da Igreja no século VII, e concluiu-se por uma firme condenação da crença de que em Cristo há apenas uma única vontade ou que seus atos eram de uma operação teândrica. Este mal que infligiu a Igreja foi em parte atribuível ao Papa Honório I, que as cartas a Sérgio, o Patriarca de Constantinopla, pareciam ter apoiado a ideia de que Cristo tinha duas naturezas, mas uma vontade. Logo após a recepção dessas cartas, o imperador do Oriente, Heráclito, sobre a composição do Patriarca, lançou um decreto chamado Ecthesis (εκθεσις, literalmente “declaração de fé”), em que é ensinado que Cristo tem uma vontade. Isso também foi aceito pelos Patriarcas de Alexandria, Antioquia e Jerusalém. É relatado que o sucessor de Honório, Severino, teve tempo antes de sua morte para rejeitá-lo. O sucessor de Severino, João IV, condenou-o claramente.

Agora, no lado romano, ninguém leu Honório como um defensor dessa doutrina da uma vontade. Seus sucessores, até pelo menos São Leão II, negaram que tal fosse o significado de sua carta. No entanto, o Concílio de Constantinopla III, realizado em 681, condenou Honório por heresia (embora ele já estivesse morto há muito tempo) e colocou o anátema conciliar sobre ele e sua memória. Para nossa surpresa, pelo menos um santo oriental de renome, São Máximo, o Confessor, concordou com os sucessores imediatos de Honório e alegou que a intenção de Honório era ortodoxa. De qualquer forma, o objetivo aqui não é investigar se Honório era um herege ou não, mas sim se Máximo acreditava na origem divina da supremacia ou infalibilidade papal.

Nos estudos de Máximo, alguns questionaram a autenticidade dos escritos mais papais de Máximo, muitos dos quais existem hoje apenas no latim. No entanto, a mais recente erudição ortodoxa não se aventurou a manter esse ceticismo. Por exemplo, estudiosos ortodoxos como o Dr. Jean-Claude Larchet, o Dr. A. Edward Sciecienski, Pe. Andrew Louth e Andrew J. Ekonomou tentaram interpretar os textos de Máximo que favorecem a primazia romana em seu contexto “próprio”. Não surpreendentemente, todos eles chegam a conclusões que não incluem Máximo como uma testemunha do dogma do Vaticano contemporâneo sobre a supremacia, nem a infalibilidade. No decorrer deste artigo, estarei interagindo com o Larchet e o Sciecienski, já que são suas avaliações que merecem mais atenção. No entanto, quão interessante é ver que, em contraste com os tempos antigos, os eruditos ortodoxos estão reconhecendo que, para Máximo, Roma é certamente a primaz universal que mesmo, por sua própria admissão, tinha até certo tipo de jurisdição universal quando devidamente qualificada e condicionada. Isso, em si e por si mesmo, está a um passo distante do igualitário pentarquismo ou igualitário episcopalismo com o qual o Oriente pode ter desprendido. Isso não quer dizer que haja um consenso sobre o significado de primazia na Igreja Ortodoxa, uma vez que sabemos que as maiores mentes sobre o assunto até hoje afirmaram fortemente o contrário. Mas é para dizer que tem havido uma atenção mais séria dada às fontes históricas que podem ter sido passadas como espúrias por historiadores ortodoxos anteriores.

Na visão da primazia romana, Siecienski gravita para o fato de que quando Máximo foi submetido a julgamento em Constantinopla e contaram a ele que a sé romana tinha planos de se unir aos Patriarcas Monofisitas, o Santo respondeu dizendo: “O Espírito Santo anatematiza até os anjos, se eles nos mandar desistir da fé ”, insinuando claramente que, se Roma se engajasse nesses planos, o papa seria excomungado do corpo de Cristo. Isto, nos é dito, é uma evidência clara de que qualquer forte teoria papal que Máximo defendesse, era aquela que era confinada pelas mesmas condições colocadas sobre todas as igrejas para a sua comunhão com a verdadeira Igreja, e assim ele não serve para ser uma testemunha do dogma católico no mínimo. De fato, quando vista a esta luz, não se pode dizer que a Sé Romana possua algo intrinsecamente diferente, quando se trata de preservar o depósito apostólico da fé, do que qualquer outra igreja, já que a membresia de Roma na Igreja é tão contingente quanto mantendo a fé ortodoxa como membros de qualquer outra igreja dependem disso. Se isso for verdade, removeria a força de Máximo da lista de testemunhas históricas para a supremacia e infalibilidade papal divinas. Talvez uma forte primazia administrativa condicionada a uma fé verdadeira e ortodoxa, mas, para os ortodoxos, nenhuma proteção especial contra o erro é reivindicada por Máximo.

Antes de entrar no comentário relevante sobre o que São Máximo tem a dizer sobre Roma, vou dar um rápido relato da sequência de eventos: (1) Depois que Sérgio de Constantinopla recebe as cartas do Papa Honório, ele compõe a Ectese, ensinando que Cristo tinha uma vontade e o Imperador Heráclio a publicou em todo o território de Bizâncio; (2) Após a morte de Honório, os enviados de Roma viajam para Constantinopla para obter a confirmação do Imperador de Severino para o cargo papal, mas o clero de Constantinopla não forneceria assistência na confirmação de Severino a menos que ele aceitasse a Ectese; (3) Severino ocupou o cargo por cerca de dois meses e foi sucedido por João IV, que convocou um Sínodo condenando a Ectese; (4) o Papa João IV escreveu uma carta ao Imperador Heráclio e à Igreja de Constantinopla, agora presidida por Pirro, que a Ectese e, portanto, o monotelismo, foi condenada; (5) Pirro, que manteve o apoio da Ectese, foi exilado para a África, onde ele finalmente debateu a questão de uma vs duas vontades em Cristo com São Máximo, o Confessor, e publicamente se retratou de manter a posição de uma vontade (apenas, como veremos, para depois voltar à sua posição herética mais uma vez); (6) O homem instalado como Patriarca de Constantinopla, sem uma legítima deposição de Pirro, foi nomeado Paulo, que foi excomungado pelo Papa Teodoro por manter a Ectese; (7) Em resposta a isto, Paulo e Constante, o sucessor de Heráclito, destruíram a Ectese, mas instalaram o Typus em seu lugar, o que proibia qualquer discussão sobre se Cristo tinha uma ou duas vontades, ou uma ou duas operações; (8) O Papa Teodoro convocou um Concílio na Basílica de Latrão, em 649, condenando a Ectese e o Typus juntos; (9) Teodoro morre, e o papa S. Martinho toma seu lugar, e ele e São Máximo sustentam o Dioteletismo (duas vontades e operações em Cristo) contra o Oriente; (10) Tanto São Martinho quanto Máximo são forçados ao cativeiro imperial, e sofrem o martírio por acreditarem que, em Cristo Jesus, há duas vontades e operações, ambas as quais pertencem às respectivas naturezas de Deus e da humanidade. Este artigo cobrirá principalmente os eventos em torno do cativeiro de Máximo e seu julgamento.

Quando os enviados de Roma viajaram para Constantinopla para receber a confirmação da eleição de Severino para o cargo papal, mas foram informados de que nada aconteceria a menos que o recém-eleito papa aprovasse a Ectese, São Máximo registra a seguinte descrição deste evento como foi relatado a ele:


“Tendo descoberto o teor do documento [Ecthesis], uma vez que recusando [assinar] eles [os legados] teriam feito a primeira e mãe das Igrejas e da cidade [ecclesiarum principem e matrem et urbem] permanecer por tanto tempo em viuvez [ie sem um bispo confirmado], eles responderam em voz baixa: “Não podemos agir com autoridade neste assunto, pois recebemos uma comissão para executar, não uma ordem para fazer uma profissão de fé. Mas asseguramos-lhe que relacionaremos tudo o que você apresentou, e mostraremos o documento para aquele que será consagrado, e se ele julgar correto, pediremos que ele anexe sua assinatura a ele. . Mas, portanto, não coloque nenhum obstáculo em nosso caminho agora e nos faça violência, atrasando-nos e mantendo-nos aqui. Pois ninguém tem o direito de usar violência, especialmente quando a fé está em questão. Pois até mesmo as ceras mais fracas são poderosas, e os mansos tornam-se guerreiros e consolam sua alma com a palavra divina, endurecendo contra os maiores ataques. Quanto mais no caso do clero e da Igreja dos Romanos, que desde a antiguidade até hoje, como a anciã de todas as Igrejas que estão sob o sol, preside a todos? Certamente tendo recebido isto canonicamente, assim como de concílios e apóstolos, como dos príncipes destes últimos [Pedro e Paulo], e sendo numerada em sua companhia, ela não está sujeita a nenhum escrito ou questão de documentos sinodais, por causa da eminência do seu pontificado, assim como em todas estas coisas todas estão igualmente sujeitas a ela de acordo com a lei sacerdotal ‘. E assim, quando, sem medo, mas com toda a confiança sagrada e devida, aqueles ministros da rocha verdadeiramente firme e imóvel que é da maior e mais apostólica igreja de Roma, aplicaram-se assim ao clero da cidade real [Constantinopla] Foi visto que os haviam conciliado e agido com prudência, para que os outros pudessem ser humildes e modestos, enquanto eles próprios davam a conhecer a ortodoxia e a pureza de sua própria fé desde o princípio. Mas os de Constantinopla, admirando sua piedade, pensavam que tal ato deveria ser recompensado com razão; e, deixando de lhes oferecer o documento, prometeram, por seus próprios cuidados, a questão da ordem do imperador em relação à eleição episcopal. Quando isto foi realizado, o apocrisiarii [representante de Roma em Constantinopla] querido a Deus felizmente voltou para casa ‘”(Ex Epistola Sancti Maximi Scripta e Abbatem Thaassium, PL 129.585-6, tirada de Chapman 5)


Aqui, Máximo cita o que lhe disseram que foi a declaração feita pelos legados papais em sua carta a Talássio. Observe que os legados dizem que a Igreja dos Romanos:(1) Preside sobre todas as igrejas sob o sol (igreja global)
(2) Recebido (1) de cânones, concílios e os príncipes dos apóstolos (Pedro e Paulo)
(3) Por sua autoridade, não está sujeita a documentos sinodais
(4) e mantém tudo em sujeição a ela de acordo com a lei sacerdotal

Máximo não diminui nada disso, e parece concordar com isso referenciando Roma como a “rocha firme e imutável”. A mensagem básica dele é que o clero de Constantinopla nunca deveria ter dado a postura que fez em relação à Igreja de Roma, uma vez que aquela Igreja é a cabeça de todas as igrejas, não está sujeita a nenhuma medida autoritária de qualquer outra igreja ou concílio no mundo, e mantém tudo em sujeição à sua própria autoridade. Este texto só é preservado em latim, e assim seria um daqueles textos cuja autenticidade foi posta em dúvida.

Quando Pirro retornou ao seu erro anterior, depois de ter publicamente retratado o monotelismo depois de debater com Máximo na África, este escreveu a um certo oficial oriental chamado Pedro, segundo o qual o duplamente herege, Pirro, poderia retornar à Igreja e encontrar perdão:


“Se a Sé Romana reconhece que Pirro não é apenas um réprobo, mas um herege, certamente está claro que todos os que anatematizam aqueles que rejeitaram Pirro anatematizam a Sé de Roma, isto é, anatematiza a Igreja Católica. Eu dificilmente precisaria acrescentar que ele se excomunga também, se de fato ele está em comunhão com a Sé Romana e a Igreja Católica de Deus … Não é certo que alguém que tenha sido condenado e expulso pela Sé Apostólica da cidade de Roma pela suas opiniões erradas deve ser nomeado com qualquer tipo de honra, até que ele seja recebido por ela, tendo retornado a ela, e a nosso Senhor, por uma confissão piedosa e fé ortodoxa, pela qual ele possa receber santidade e o título de santo… Deixe ele [sc. Pirro] apressar-se diante de todas as coisas para satisfazer a Sé Romana, pois, se estiver satisfeita, todos concordarão em chamá-lo de piedoso e ortodoxo. [Pois] ele está apenas desperdiçando palavras se pensa que ele deve convencer ou atrair pessoas como eu, ao invés de satisfazer ou suplicar ele, o abençoado papa da mais sagrada Igreja Católica de Roma, isto é, o trono apostólico, que é do filho incanrado. Ele mesmo e que, de acordo com os sagrados cânones e as definições de fé, recebeu de todos os santos concílios universal o supremo domínio, autoridade e poder de ligar e desligar todas as igrejas santas de Deus que estão no mundo inteiro. Pois com isso o Verbo que está acima das potências celestes liga e desliga no céu também. Pois, se ele acha que deve satisfazer os outros e não implorar ao mais abençoado Papa Romano, ele está agindo como um homem que, quando acusado de assassinato ou de algum outro crime, não se apressa em provar sua inocência ao juiz nomeado por lei, mas apenas inutilmente e sem fins lucrativos, faz o possível para demonstrar sua inocência a particulares, que não têm poder para absolvê-lo da acusação. Portanto, meu abençoado Senhor, estenda ainda mais o preceito que se sabe que você fez bem e de acordo com a vontade de Deus, pelo qual Pirro não tem permissão para falar ou errar no que diz respeito ao dogma. Mas descubra claramente sua intenção por meio de uma investigação adicional, se ele concordará totalmente com a verdade. E se ele tiver o cuidado de fazer isso, exorte-o a fazer uma declaração ao Papa Romano, para que por sua ordem o assunto referente a Pirro seja canonicamente e adequadamente ordenado para a glória de Deus e o louvor de sua sublimidade … ”( Opuscula 12, Patrologia Graeca 91.141-146, extraído de Chapman 8 e The Oxford Handbook of Maximus the Confessor, página 553)


É sem qualquer dúvida que Máximo entendeu que a Sé Romana era possuidora de supremacia universal por direito divino. Em particular, a comparação de satisfação e prova de inocência perante um juiz designado por lei divina e que tem poder para absolver a obrigação de Pirro de satisfazer a Sé Romana colocaria em suspenso qualquer objeção a isso. Mas observe os motivos pelos quais Máximo viu a primazia romana ter repousado. O “Deus Encarnado” ordenou a supremacia da Igreja Romana. Mesmo que, como Siecienski interpretou, Máximo não acreditasse na permanente e invencível infalibilidade da Sé Romana para sempre, ele certamente acreditava que a Sé Romana possuía jurisdição suprema sobre toda a Igreja universal * se ela fosse ortodoxa *, isso, não pelo desígnio humano, mas pelo de Deus.

 

E se houvesse mais alguma dúvida, também se poderia ler a carta de Máximo de Roma para o Oriente, que diz:


“Pois até os confins da terra e aqueles em todas as partes do mundo que pura e justamente confessam o Senhor, olham diretamente para a santíssima Igreja dos Romanos e sua confissão e fé como se fosse um sol de luz infalível, esperando dela, o esplendor iluminador dos Padres e dogmas sagrados … Pois desde que o Verbo Encarnado de Deus desceu até nós, todas as igrejas dos cristãos em toda parte mantiveram a maior Igreja lá para ser sua única base e fundação, pois de um lado não é de modo algum vencido pelas portas do Hades, de acordo com a própria promessa do Salvador, mas detém as chaves da confissão e fé ortodoxas nela e abre a única verdadeira e real religião àqueles que se aproximam com piedade, e por outro lado, fecha e cala toda boca herética que fala injustiça contra o Altíssimo ”. (Opuscula 11, PG 91.137-140; trans. Cooper 2005: 181; retirado do Oxford Handbook, 552)


O patriarca São Sofrônio de Jerusalém havia encomendado a Santo Estevão de Dor, bispo no Patriarcado de Jerusalém, para apelar à Sé Romana a fim de obter a condenação dos monotelistas. Estevão, que viajou para Roma, descreve isso em voz alta no Concílio de Latrão 649, do qual Máximo participou. Este Concílio foi mantido como Ecumênico por Máximo, e assim esta declaração aberta no Concílio tem algum significado:


“E por esta causa, às vezes pedimos água para a nossa cabeça e aos nossos olhos uma fonte de lágrimas, às vezes as asas de uma pomba, de acordo com o santo Davi, para que pudéssemos voar e anunciar essas coisas à cátedra que governa e preside sobre tudo, eu quero dizer para vós, a Cabeça e o mais Alto, para a cura de toda a ferida. Pois isso, habituou-se a fazer desde o início com poder pela sua autoridade canónica e apostólica, porque o verdadeiramente grande Pedro, chefe dos Apóstolos, foi claramente considerado digno não só de ser confiado com as chaves do céu, sozinho para além do resto, para abri-la dignamente para os crentes, ou para fechá-la justamente para aqueles que não crêem no evangelho da graça, mas porque ele também foi primeiro comissionado a alimentar as ovelhas de toda a Igreja Católica; para “Pedro”, ele disse: “Você me ama? Alimente minhas ovelhas e, novamente, porque ele tinha de uma maneira peculiar e especial, uma fé no Senhor mais forte do que todas e imutável, para ser convertido e para confirmar seus companheiros e irmãos espirituais quando abalados, como tendo sido adornado por Deus mesmo, encarnado por nós, com poder e autoridade sacerdotal (…) fui instigado pelos pedidos de quase todos os piedosos bispos do Oriente, em concordância com o falecido Sofrônio … Sem demora fiz esta viagem somente para esse fim; e desde então, três vezes, eu corri até vocês, Pés Apostólicos, pedindo e suplicando a oração de Sofrônio e de todos, isto é, que vocês ajudem a fé em perigo dos cristãos ”(Atas de Latrão, Sínodo 649, pg. 143-44)



Pe. Andrew Louth, em seu The Ecclesiology of Saint Maximus, o Confessor, tenta minar o testemunho de Máximo ao ensino católico contemporâneo, dizendo que Máximo está se referindo à “igreja” de Roma, e não ao ofício papal. Eu achei isto um pouco estranho, já que até o Concílio Vaticano de 1870 fala das prerrogativas da “Sé” romana (aparece não menos que 8 vezes). Existe uma relação interna entre o bispado e a igreja da qual está comprometida, e assim as prerrogativas autorizadas da igreja seriam incluídas pelo bispado. Louth prossegue dizendo que Máximo estava dizendo isso tudo por gratidão, implicando assim que havia uma hipérbole fantasiosa, embora irrealista, sendo utilizada. No entanto, não pude deixar de lembrar que, quando Máximo poderia ter poupado sua vida diante de Teodósio e dos cônsules imperiais, simplesmente estando disposto a comungar com os Patriarcas Orientais sob a condição de terem revogado o Typus (que havia sido a fonte da contenda doutrinária), ele se recusou a cumprir a menos que tanto eles quanto os Patriarcas Orientais tivessem formalmente se submetido a Roma e aos decretos do Sínodo de Latrão de 649. Se tudo que ele tinha era um compromisso florido com a instituição papal, então por que colocar sua vida em risco ? Penso que a resposta é apresentada muito claramente nas palavras do próprio Máximo que, em suma, é que a comunhão (não apenas o acordo) com a Sé romana * é * comunhão com a Santa Igreja Católica. Sob essa premissa, pode-se entender que ele arrisca sua vida neste ponto crucial de seu julgamento. Isso me lembra o que Dom John Chapman escreve em sua Condenação do Papa Honório: “Quando São Jerônimo falou palavras tremendas sobre o papa [Dâmaso], somos convidados a acreditar que ele estava exagerando, ou até mesmo que ele era sarcástico. Quando o Concílio de Calcedônia escreveu com afeto a São Leão, somos [solicitados] a exprimir suas palavras como lisonja oriental vazia. O que quer que seja que se pense em tais comentários, eles não podem ser aplicados às palavras nas quais ouvimos São Máximo repetidamente estabelecer os privilégios de Roma. Os homens não derramam seu sangue para anemizar um sarcasmo ou para justificar um elogio [florido] ”(página 70-71). E finalmente, Louth menciona como Máximo negou obediência a um papa herético, que abordarei mais abaixo.

 

Desejo concluir este artigo dedicando a última seção a responder aos estudos de Siecienski sobre a visão Maximiana da Primazia Romana. Em sua seção no Oxford Handbook on Maximus, the Confessor, Siecienski toma nota clara das declarações acima de Máximo sobre a autoridade do Papa. No entanto, ele tem algumas reservas antes de interpretar isso como um suporte para a doutrina contemporânea da supremacia papal. Ele escreve:


“Após a promulgação da Pastor Aeternus (Concílio Vaticano I, 1870), os autores católicos usaram cada vez mais os escritos de Máximo para apoiar a afirmação de que a jurisdição universal do papa e a infalibilidade doutrinária foram reconhecidas no Oriente durante o primeiro milênio … Talvez o estudo mais detalhado sobre as visões de Máximo sobre o papado vêm de Jean-Claude Larchet, que examinou todos os textos em questão (Larchet, 1998). Larchet tentou contextualizar o entusiasmo de Máximo pelo papado à luz dos debates monotelitas, quando Roma era seu único aliado contra os hereges hierarcas do Oriente. Para Larchet e outros, a linguagem exaltada de Máximo sobre a Sé de Roma manifesta “o brilho de gratidão que ele deve ter sentido após o Sínodo de Latrão, pelo apoio que encontrou em Roma” e, além disso, foi “escrito sobre a Igreja de Roma, não o papado como tal ”(Louth 2004: 117). Isso não significa que Máximo estava sendo falso, mas simplesmente reconhece que esses textos foram escritos numa época em que apenas Roma mantinha a linha contra a heresia, e assim ganhara o tipo de elogio que Máximo a adulava”. (Oxford Handbook, 553-54).


Ao considerar a questão de se Máximo entendeu a comunhão com a Sé Romana como absolutamente necessária para estar na Igreja, Siecienski toma nota do julgamento de Máximo, onde lhe foi dito que a Sé Romana estaria entrando em comunhão com os 4 Patriarcas Monotelitas do Oriente:


“Máximo respondeu: ‘O Deus de todos declarou que a igreja católica era a correta e salvadora confissão da fé nele quando ele chamou Pedro abençoado por causa dos termos em que ele havia feito a confissão apropriada dele’ (Ep. Max., Allen-Neil 2002: 121) ”


e Siecienski deduz:


“… se a comunhão com a Sé de Roma fosse normativa, esse estado de coisas dependia inteiramente da ortodoxia contínua de Roma, que continuava sendo uma precondição necessária para todos os elogios e poderes que ela recebera … De fato, durante seu julgamento, Máximo aceitou pelo menos a possibilidade teórica de que ele pudesse ser forçado a romper a comunhão com Roma, caso ela também fosse vítima da loucura monotelita”(Oxford, p. 554-54).


No entanto, no registro do julgamento, Máximo também diz o seguinte quando foi informado que Roma deveria entrar em comunhão com os patriarcas monotelitas:


“Aqueles [legados papais] que vieram não vão prejudicar a Sé de Roma de forma alguma, mesmo se eles comunicaram porque não trouxeram uma carta ao Patriarca. E eu nunca estarei convencido de que os romanos estarão unidos com os bizantinos, a menos que eles [os bizantinos] confessem que nosso Senhor e Deus por natureza quer e trabalha nossa salvação de acordo com cada [das naturezas] da qual Ele é, e em que Ele é, assim como o que Ele é ”(ibid, pg. 63)


Assim, vemos aqui, mesmo durante o meio deste julgamento, que Máximo não ficaria convencido de que Roma iria cometer heresia. Quando pressionado ainda mais que Roma tem certos planos para entrar em comunhão com os monotelitas, Máximo admite:


“O Espírito Santo, através do apóstolo, condena até os anjos que inovam de alguma forma contrários ao que é pregado” (ibid pg. 555).


Siecienski conclui:



“..Máximo, ao que parece, não deu o salto lógico de ‘Roma não errou’ para ‘Roma não podia errar’, embora os próprios Papas já tivessem começado a pensar ao longo destas linhas.” (Ibid)


Eu acho que Siecienski está errado que Máximo não confessou a supremacia e infalibilidade de Roma. Aqui está o porquê. Se você ler as citações acima, Máximo se refere a Roma como o sol da luz infalível e a única base e fundação que não pode ser superada pelas portas do Hades, de acordo com a promessa do Salvador. Literalmente, Roma ensina a fé apostólica e não pode deixar de fazê-lo em virtude da promessa de Deus. Eu entendo que há uma maneira de interpretá-lo como se ele estivesse apenas sendo hiperbólico ou excessivamente entusiasmado, vendo como Roma era a única igreja ortodoxa no oikumene na época.

 

Além disso, Siecienski acha que essa interpretação não corre o risco de fazer Máximo insincero, mas eu discordo. Como você pode executar alegações de supremacia e infalibilidade doutrinária com base na intenção divina de Cristo (em cartas nem mesmo para Roma) como uma obra de arte entusiasmada apenas para reforçar o argumento de alguém? Se o argumento de Máximo depende da irrefutabilidade de seus argumentos dos padres da igreja, então seria redundante apelar para o status divino de Roma. No máximo, ao falsamente insinuar que Roma é infalível, Máximo corre o risco de se enfraquecer. Os próprios Papas eram hiperbólicos quando reivindicavam a infalibilidade da Sé Romana (Fórmula de Hormisdas, Carta de Agatão a Constantinopla III)? É muito mais provável que as afirmações de Máximo sobre Roma sejam tão genuínas quanto as feitas por outros, independentemente de ele estar errado ou certo sobre o assunto. Não vejo nenhuma razão convincente para lê-lo de outra maneira.

Mas e as declarações dele durante o julgamento? Máximo não acabou de sair e dizer que Roma poderia cair em heresia? Bem, eu diria que há mais entre as linhas aqui. Assim como alguns intérpretes assumiriam as atribuições claras de supremacia e infalibilidade em Máximo e depois as falsificariam (ou seja, tornou-as meros exageros entusiásticos) à luz da disposição deste último em possivelmente suportar a separação de Roma se isso significasse ser fiel à verdade, um católico não está fazendo nada diferente quando interpreta as admissões claras de Máximo quando sob julgamento e as falsifica com base nas declarações claras de supremacia e infalibilidade em seus outros escritos. Em outras palavras, Máximo poderia ter respondido seus acusadores sob julgamento de tal maneira que ele estivesse disposto a admitir, por uma questão de possibilidade por uma questão de argumento, que Roma poderia cair no esquecimento, caso em que ele permaneceria fiel a verdade, mesmo que isso significasse que ele sozinho era o único cristão ortodoxo que restou no planeta, mas na verdade não acredita que isso possa se materializar. Nesse nível, ambas as interpretações são justas e quadradas. Mas tem mais.

Como vimos, o registro de seu julgamento inclui um retrocesso de Máximo de que ele não estaria convencido da concessão de Roma à heresia. Quando ele foi pressionado sobre o que faria se Roma realmente comungasse com os monotelitas, é bem possível que Máximo pensasse, em sua cabeça, “tudo bem, permita-me admitir o que aconteceria se o impossível realmente acontecesse, hipoteticamente”. Isso pode soar como uma interpretação improvável que só revela meu próprio preconceito. No entanto, temos razões objetivas para interpretá-lo dessa maneira. Depois de seu julgamento, onde deu as respostas, Máximo escreveu a Anastácio, seu discípulo, informando-o de que lhe haviam dito que Roma estaria entrando em comunhão com os patriarcas monotelitas e pediu a seu discípulo. Anastácio e outros oraram pela santa mãe Igreja e enviarem sua carta para outros lerem. No final desta carta há um texto adicional que foi adicionado por um compilador como um conjunto de instruções dadas a ele tanto por Máximo quanto por Anastácio (alguns estudiosos dizem que foi o próprio Anastácio que a adicionou):


“… Para que, quando vocês tiverem descoberto sobre o julgamento destes, todos vocês possam trazer uma oração comum ao Senhor em nome de nossa mãe comum, que é a Igreja Católica, e em nome de nós seus indignos servos, para fortalecer a todos e a nós também, perseverando contigo nela, de acordo com a fé ortodoxa corretamente pregada nela pelos santos padres. Porque há grande temor em todo o mundo, porque esta [igreja] suporta a perseguição de todos ao mesmo tempo, a menos que Ele [Deus] ofereça ajuda por sua graça costumeira, Aquele que sempre vem ajudar, deixando a semente da piedade pelo menos em Roma mais antiga, confirmando a promessa que fez ao príncipe dos Apóstolos, que não nos engana ”(Máximo o Confessor e Seus Companheiros, pág. 123)


Acho espantoso que Siecienski não menciona essa afirmação de Máximo após o julgamento, em que ele entretém a possibilidade de uma Roma herética. Mesmo que esse schola latino adicional (pois não existe no grego) tenha sido acrescentado por Anastácio ou por um compilador contemporâneo, a pessoa está, sem dúvida, ligada ao mesmo espírito de Máximo, e a declaração dos compiladores sobre a promessa divina a Pedro e Roma certamente serve como prova corroborativa de que os contemporâneos de Máximo tinham exatamente a mesma visão sobre a Sé Romana. O compilador afirma que toda a igreja católica está ameaçada por este mal monstruoso do monotelismo, e não será preciso menos que o próprio Deus para vir e cumprir Sua própria promessa a São Pedro, que inclui, pelo menos, a preservação da “semente da piedade” à Sé Romana. Qual é a probabilidade de, depois de saberem que Roma estava prestes a beber heresia junto com os Patriarcas Orientais, para mais uma vez entreter o entusiasmo hiperbólico da indefectibilidade de Roma? E então, colocar isto em pé de igualdade com a preservação da própria Igreja Católica? Não é muito provável.

Em uma carta do mesmo Anastácio aos monges de Cagliari, lemos o seguinte:


“Portanto, porque os assuntos de quase toda a igreja de Deus, que foi estabelecida como católica e apostólica, estão em grande perigo por causa dessas coisas, nós oramos em favor dela e nós lhes pedimos, pessoas mais santas, que vocês não a desprezeis estando em perigo, mas que a ajudes enquanto ela estiver trabalhando nas tempestades, sabendo que o amor que está no Espírito Santo cresce no tempo da tribulação. E se for possível, [pedimos] que falem mais rapidamente, como por alguma outra razão, aos homens piedosos da Roma mais antiga, que são sólidos como uma rocha, que claramente sempre nos protegem como vocês, e são lutadores fervorosos pela verdade, suplicando-lhes com palavras e lágrimas de súplica em nome de todos os cristãos, a fim de que possam receber recompensa do Senhor, preservando para todos, como para si mesmos, a fé ortodoxa sem inovação recém-inventadas; tomando nada mais ou menos além dessas coisas, nem aprovando nada além daquilo que foi definido pelos santos padres e sínodos ”. (ibid, 124)


Finalmente, mesmo que Máximo tivesse chegado a um ponto de dúvida onde ele pensava em desistir de sua crença na supremacia e infalibilidade da Sé de Pedro, isso não significa necessariamente que ele não acreditasse nisso o tempo todo. Ele poderia ter acreditado muito bem quando ele escreveu, mas depois mudou de idéia mais tarde. Hoje há católicos que vão de fervorosos papistas a se tornarem ortodoxos ou protestantes, e depois desistem de acreditar na infalibilidade papal. No entanto, pelas razões que dei, acho que a melhor interpretação é que Máximo admitiu a falibilidade de Roma em nome do argumento, junto com algum temor de que isso pudesse realmente ser verdade, caso em que ele escreveu sua sincera carta a Anastácio. .

Agora, para que eu não seja o único que vê isso em Máximo, eu lhe dou uma citação de um estudioso luterano sobre Máximo, Dr. Lars Thuberg, e ele explica nossa visão de santos da primazia romana:


“Numa carta um tanto fragmentária para Pedro, o Ilustre (de 643 ou 644), que é preservada apenas em uma versão latina, encontramos algumas expressões explícitas de uma teologia muito avançada sobre a posição do bispo de Roma. Máximo simplesmente identificou a sé de Roma com a Igreja Católica e falou de “a santa Igreja de Roma, a sé apostólica, que Deus a Palavra [Jesus] mesmo e igualmente todos os santos Sínodos, de acordo com os sagrados cânones e as sagradas definições, receberam, e que possui o poder em todas as coisas e para todos, sobre todos os santos que estão lá para toda a terra habitada, e também o poder de unir e dissolver … (Patr. Gr. 91, 144 C). Finalmente, numa carta escrita posteriormente em Roma, ele se tornou ainda mais claro na seguinte forma: “… ela [a Igreja de Roma] tem as chaves da fé e da confissão ortodoxa; quem quer que se aproxime dela humildemente, para ele é aberta a verdadeira e única piedade, mas ela fecha a boca a qualquer herege que fala contra a justiça [divina] ”(Patr. Gr. 91, 140). Isso nos convida a avaliar o que Máximo tinha a dizer sobre a primazia do papa. Como o P. Garrigues mostrou claramente (em um artigo em Istina, 1976), Máximo estava convencido de que Roma nunca cederia às pressões de Constantinopla. Mais uma vez forçado a considerar a possibilidade de que no caso do monotelismo os romanos pudessem aceitar uma união com os bizantinos, ele respondeu através das palavras paradoxais de São Paulo, e disse: ‘O Espírito Santo condena … até os anjos que proclamam qualquer coisa que é contrária ao Evangelho ‘. (Patr Gr 90, 121). Isso implica que ele não queria discutir uma hipótese improvável, mas preferia declarar que estava preparado para morrer pela verdade. Esta afirmação é um bom ponto de partida para um esclarecimento de sua própria atitude. Sua experiência pessoal da posição doutrinal de Roma confirmou sua convicção de que as promessas de nosso Senhor a Pedro eram aplicáveis à Igreja que preservava suas relíquias. Assim, para ele, a comunhão das Igrejas se expressava como “comunhão romana”, comunhão com o bispo de Roma. Deve-se lembrar que, para Máximo, existia apenas uma alternativa, representada pela política imperial com seu limite entre Igreja e Estado, e essa alternativa não podia gozar das mesmas promessas. Até mesmo os sinais sacramentais estavam faltando no último caso. ”(A Visão de São Máximo, o Confessor: O Homem e o Cosmos – Lars Thunberg, p. 25-26)



Tradução

St. Maximos the Confessor (580-662) – Papal Supremacy and Infallibility by Divine Right

Disponível em: https://erickybarra.org/2017/02/28/st-maximos-the-confessor-580-662-divine-primacy-universal-jurisdiction-of-rome-from-jesus-christ/

 

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